据说在神农年代，茶叶在中国出现了身影。中国成为了茶叶的故乡，距今已经有了四五千年的历史。
随着时间的发展，茶的精神慢慢进入了宫廷和社会，久而久之，形成了中国特有的茶文化。
唐代的时候日本派遣使者前往中国学习，并将茶叶带回了日本。除了茶籽，日本使者还带回了饮茶方法，在此基础上，日本形成了特有的茶文化，茶道也就成为了日本交际礼法和精神之道。
中国的茶历史悠久，相传神农尝百草，在吃了一种草后不幸中毒，最后幸好茶叶的汁水流入口中才保全的性命。从此，茶叶就慢慢进入了人们的视野。
在周朝时，巴国就以茶和其它贵重物品进贡给了周武王。还有书籍记载在那个时候就有了人工栽培的茶园。
随着时间的推移，茶叶栽培和加工技术得到了较大的改进，茶的饮用也走进了大众。随着大家对茶叶的认识，茶的饮用方式也发生了变化，也开始使用专门的烹茶器具。
唐代，人们对茶的讲究越来越高，包括对茶、水、烹煮方式和饮茶环境的选择。
正因如此，文人雅士们之间流行了茶宴，他们在茶宴上吟诗作赋，极其快活。久而久之，盛唐形成了茶文化。宋代，茶饮活动越来越活跃，茶文化继续发展深化。
盛唐时期，中国成为了一个世界大国。那个时候的中国是个外交大国，长安城内有着来自世界各地的异乡人。
当时日本派出最澄法师前来学习佛学，当时的他对中国的茶文化十分地感兴趣。在归国的时候，最澄法师带回了茶籽。回到日本后，最澄法师将茶籽洒在了滋贺县的一条小江边。
815年，日本天皇来到了滋贺县考察，僧人们为天皇献上了一杯茶。
天皇喝了这杯清茶后，觉得十分地高兴，于是开始大力推广茶叶，因此茶叶在日本得到了大面积的种植，茶树于是在日本正式扎下根。
宋代，日本荣西禅师再次来到中国学习佛经，也喜欢上了饮茶。当时荣西禅师特地在寺庙里学习了饮茶方式，最后形成了自己的饮茶方式。
荣西禅师晚年撰写了《吃茶养生记》，书中记载了烹煮茶叶，饮茶方式，是日本的第一本茶书，这本书推动日本社会饮茶趋势。
随后，随着时间的推移，茶道不断地深入演变，日本改革了茶道，大到饮茶的茶室建筑，小到茶具样式和饮茶礼仪，将本土文化融入到了茶文化中，最后形成了极具独特性的日本“茶道”。
十六世纪末，千休利总结前人留下的茶道精神，最后提出“和敬清寂”四字作为茶道的宗旨。茶道因此成为了一门综合性的文化艺术活动，人们不仅可以享受到乐趣，还能陶怡情操。
千利休所提出的“和敬清寂”,引领了茶道的发展。
“和”就是平和，也是人与人之间的和。当我们开始享受一杯茶的时候，“请慢用”等词都是一种“和”的表现。
品茶是一种平平和和的过程，在品茶中，我们可以静下心来与他人去交谈，一个人品茶时就是自己一个人灵魂的交谈，可以反思自己，领悟人生的真谛。
“敬”就是尊敬，在饮茶的时候，尊敬友人，方能开始平和地交谈，才能去品悟茶。
“清”是清洁，清净的意思，在茶道中，茶具的清洁是至关重要的。只有在细枝末节上做到重视，才能在心里重视茶道。这个“清”还是指人处于一个清净的状态，在不受外界干扰的寂静空间里，内心得到深深地沉淀。
“寂”是茶道禅学中的思想，也是茶道最高境界。在品茶中，能够深深思索人生，观察自己所想所思，完善自己，作出对人生的最佳解答。
日本茶道就是用严格的仪式来讲述禅的思想，去顿悟人生经验,需要饮茶者用一生的时光去领悟体会。
中国和日本都有自己独特的茶文化，作为相邻的两个国家，日本和中国的关系密不可分，在茶文化上有着相似的共同点。
中国是茶文化的发源地，一直以来都是很注重茶文化的发展,向着生活化实用化方向发展，而日本变成了茶文化的传统，自成一派形成了具有丰富的精神内涵和鲜明特点的茶道。
中国是茶的起源地，拥有丰富的茶文化，但是没有具体严格的规章仪式，日本引进中国茶文化后，在它的根本上融入了日本的本土文化，形成严格的仪式,这就是独特的日本茶道。
中国和日本的茶文化不断发展，两者相互影响，相互促进。
中国的茶文化是以儒家思想为核心，融入了儒家道家和佛家的思想,三者相辅相成，形成了丰富的茶文化。
日本的茶道主要反映的是禅学,吸收了中国茶文化的一部分，规劝人们相互敬爱，修身养性。
日本茶道形式严谨强调了古朴之美，而中国茶文化更加崇尚自然美。日本茶道严谨的仪式,传承了茶文化精髓和规范传播,因此人们在说到茶的时候，第一时间想起了日本。
中国茶文化，融入了各个层次的文化，但是日本茶道，并没有完全广泛深入到民众，所以说中国的茶文化更具有民众性，日本更具有典型性。
中国茶文化和日本茶道随着历史发展而逐渐各具特色，我们要将中国的传统茶文化优秀传承和发展需要，在不断发展创新自身优势的情况下，积极借鉴日本茶道文化发展的积极经验，加强我国茶文化的教育教学。
当然中国茶文化与日本茶道有着密切的联系，因为本身民族文化的不同而存在差异，我们应该兼容并包去吸收日本茶道的积极方面,与时俱进。