之乎者也歌词表达什么意思，之乎者也矣焉哉出自何处？
之乎者也已焉哉,用得成章好秀才。 意思是之乎者也这些虚词用在文章中，也能使文章文采斐然。 典 故 宋朝的开国皇帝赵匡胤在当上皇帝以后，准备拓展外城。 他来到朱雀门前，抬头看见门额上写着“朱雀之门”四个字，觉得别 扭，就问身旁的大臣赵普：“为什么不写‘朱雀门’三个字，偏写‘朱雀 之门，四个字?多用一个‘之’字有什么用呢?”赵普告诉他说：”这是 把‘之’字作为语助词用的。”赵匡胤听后哈哈大笑，说：“之乎者也这 些虚字，能助得什么事情啊!” 后来，在民间便流传一句谚语：“之乎者也已焉哉，用得成章好秀才”。 出处文莹《湘山野录》
夫子之言性与天道？
子贡曰：“夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也。”
【评述】
【评述】
几千年来读《论语》、《孙子兵法》、《二十四史》的人很多，有的人读着读着可以做宰相，有的人读着读着可以征战沙场，有的人读着读着却还是一事无成。这是为何？
原因只有一个——只闻其言，不知其意。
子贡的：“夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也。”就说这个意思。
可见，不是读书没用，而是不知其意。
举个浅显的例子就清楚了，有谁见过科学家不懂数学、物理、化学的？
可见读书是有用的。读书之所以没用，只在于是否真懂？
科学家是如此，管理、营销、会计等等何尝不是如此。
所以，读书不能只闻其言，不知其意。
就拿管理来说，我们常说要勤奋，但是你是否想过所谓的上班时间、绩效考核等等就是勤奋（道德）。
试问，如果勤奋离开了上班时间，如何判断一个人勤奋？
是以，懂得要勤奋没用错，但是除了知道勤奋，还应该知道上班时间、绩效考核等等。
如果不懂的这些，所谓的勤奋，就无法落地。无法落地，怎么可能有用？
其犹张弓与？
这句话要通过全文来理解其中代表的寓意，原文为第七十七章：
天之道，其犹张弓与？高者抑下，下者举之，有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。意思是说：
自然的规律，不是很像张弓射箭吗？弦拉高了就把它压低一些，低了就把它举高一些，拉得过满了就把它放松一些，拉得不足了就把它补充一些。自然的规律，是减少有余的补给不足的。可是社会的法则却不是这样，要减少不足的，来奉献给有余的人。那么，谁能够减少有余的，以补给天下人的不足呢？只有有道的人才可以做到。因此，有道的圣人这才有所作为而不占有，有所成就而不居功。他是不愿意显示自己的贤能。
在本章中，老子先是对比了天道“损有余而补不足”与人道的“损不足以奉有余”的区别，然后指出圣人不同于一般人的做法。
我们知道，普通人总是贪婪而自私，总想更多的展会由无论是物质产品还是精神享受。
正因为如此，占有的越多的人往往因为拥有更强的摄取能力，进而能从匮乏的人那里掠夺更多的财物。最终造成富者恒富，贫者越贫的“马太效应”。而与普通人不同的是，圣人则不按照人的这种缺陷做事，而是顺应天道，“为而不恃”，“功成而不处”，并且“不欲见贤”，也即有所为有所不为，有所成就而不居功，不想表现自己的贤能。
就如当年，范蠡助越王勾践成就春秋霸业之后，功成身退，不辞而别，与西施泛舟湖上，是何等潇洒自在。
不亦说乎的意思真的只是现在的学习了而且时常复习不也感到高兴吗的意思吗？
孔子《论语》开篇“学而时习之”，到底在说些什么？
《论语》原文开篇：
子曰：学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？
从前上学时，老师给出的翻译是：在学习过程中时常复习，不是很喜悦吗？有朋友从远方到来，不是很快乐吗？得不到别人的理解，自己却不生气，不也算得上是君子吗？
小时候听到这个解释，觉得孔夫子挺可爱的，是一个热爱学习、热爱交友、心胸宽广的温和老头。成年后，常喜读儒释道典籍，再看《论语》时，觉得当年的翻译，是将古文按照现代汉语的表意方式，生搬字面意思，堆砌词汇成句，这样的诠释是对孔子思想的浅解和误读。
《论语》《大学》《中庸》《道德经》《庄子》之类的圣贤经典，首篇首句，，常常开宗明义，统摄全文。作为“四书”之一、儒家经典读本的《论语》，“学而”篇首次亮相，必然也是孔子核心思想的集中展现。
以下，我想从造字本意、逻辑关系、篇章印证和儒家思想体系入手，来谈谈自己对这三句话的理解。
第一句：
子曰：学而时习之，不亦说乎？
让我们先从学字说起，如图：
以上为“学”字的金文写法。
《说文解字》：“學，覺悟也，从教，从冖。冖，尚蒙也，臼声。”
《说文解字》将“学”字解释为觉悟。而这个“觉悟”是从教，从冖的。
“教”字的甲骨文形象是，一只手执一根教鞭，引申为教导他人。
教导他人学什么呢？《中庸》云：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”。可见，学字有被引导修行、体悟天道之义。
“冖”为蒙的“蒙”字之缩写，原意是将布袋蒙住鸟兽，本为捕猎动作，因为鸟兽被布袋蒙住后，无法看见光亮，所以引申为蒙昧无知、暗昧无觉。
学字上半部分的“爻”，是组成八卦的长短横道，或者说是卦的符号。长横线“—”为阳爻，两个短横线“--”为阴爻。八卦有三个爻组成，六十四卦则各由六个爻组成。
《易·系辞下》：“道有变动，故曰爻。” 可见，是道的显应和发用。“爻”两侧的手形的符号，代表用双手摆弄。
所以，学字上半部分，代表学子通过双手摆弄卦爻（也有人说是算筹），来推演天道运行。
金文的“学”与“觉”在字形解构上非常相似。不同之处在于，觉字的下半部分，用见替换了学字下半部分的子字。由此可以推测“学”代表学子从蒙昧到觉悟的过程，而“觉”代表某人所证悟的知见与境界。
再来看时字，这里的时翻译为“时时”，体现学与习的随动性，似乎更加合适。
来看习字的金文写法：
《说文解字》：“习，数飞也”。
意思是鸟在学习飞行的时候，不断振翅，引申反复实践。
在“学而时习之”中，“学”与“习”相互对应，代表了体察天道以觉悟，并时时在实践中磨练。也就是说，孔子提倡的修行，要时时在“事上炼心”，将觉悟与实践融为一体。
早期儒家所倡导的“学”并不是后世儒生所说的“学习”或“学问”，它体现了儒家对天道的体察和觉悟，体现了儒家德性的修养和人格的养成。从这个意义上说，作为儒家四书之首的《大学》，也并不是朱熹先生所解释的那句“大人之学”，而是代表了“对大道的觉悟”。实际上，《论语》和《大学》开篇三句话的思想性与逻辑关系，非常接近，正好可以相互印证孔子之学是觉道之学，我们在后文详细再说。
再来看“悦”字，这个字很有意思：树心旁+一个兑字，兑是八卦中的一卦，符号是“☱”，从卦形上看，表示为上部有开口之物。因此“悦”可以理解为心的上面有了开口，即由内而外地心生欢喜。
第二句：
“有朋自远方来，不亦乐乎？”
现在有人把“朋”意为朋友。这么解释，有点粗糙，因为在古汉语中，每个字都可以对应现在一个独立的词汇。比如“妻子”在古汉语中代表老婆和孩子，现在则专指老婆。
朋的造字本意是系在一起的两挂玉串。它代表了位置的接近。
友字以两“又”(手)为形符，表示两手合作。
《易·兑》云：“君子以朋友讲习。”孔颖达疏:“同门曰朋,同志曰友。”
可见，朋字解释为同窗、发小或从前一起共生、共事的人，比较合理。
友字则暗指是志趣相投的人。
再来说乐字。
字形像木枕上系着丝弦的琴具，引申为和着演奏歌唱很欢乐。所以乐字展现出来的欢乐是外在的，是具象化的。而悦展现出来的欢乐，是由内而外、自知自明的。
为什么有从前的同窗、发小从远方而来，是欢乐的事呢？是因为单纯地因为孔子热情好客吗？要理解这句话，还是要看文章前后的次序。《论语》是孔子的弟子为老师守孝期间，历时三年编撰完成的，其行文编排极为考究。注意，首篇“学而”，三句话共用一个“子曰”，说明这三句话，是孔子在同同一语境或同一个逻辑体系下阐述的。
根据上文的意思，我想这样解读本句：孔子说，若能影响身边之人，让众生一起觉悟，这不是一件欢乐的事吗？
这里可以注意《论语》对悦与乐二字的区别使用，显然自己在觉悟中体验到的好心情，是由内而外的欢悦。而众生一起悟道精进时，展现出的欢快状态，则更像是震荡发散的鼓乐之声。
紧接着，我们看第三句：
“人不知而不愠，不亦君子乎？”
人不知而不愠，究竟是何种境界呢？为什么达到这种境界的人，可以被孔子称为“君子”呢？
在《论语》中，孔子对君子的品性和言行，有多处论述。我们来看一句最简洁、直接的一句论述。
《论语·为政》：子曰：“君子不器。”
这里孔子在定义君子时，用了否定式定义，即凡是成器之士，均非君子之列。凡是君子，均不可成器。
要理解这个“器”字，不妨看看《周易》和处在相近时期的老子的观点。
《易经·系辞》：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”
形而上是无形的道体，形而下是万物各自的相。
按照孔子的意思，君子不器，表示君子应该不离无形无相的大道。
《道德经》：“朴散为器。”
浑朴的大道散了，才化为器。这观点显然和《易经》对道和器的定义是相通的。
现在有个成语叫做“大器晚成”，其实也出自《道德经》。
1973年,在湖南长沙马王堆汉墓出土了帛书版的《道德经》甲乙本，根据古墓的时代测定以及《道德经》文字内容（从避讳帝王名讳的角度分析），帛书本《道德经》成书时间为目前世界所藏古本年代最久，也是最具研究价值的版本。
在这个版本的《道德经》中，没有“大器晚成”一句，而是写作“大器免成”。在原文中，这一句是老子对大道的论述，老子的原意并不是想说，一个人需要经历不断磨砺，晚年才能称为真正的大才。而是说一个人要真正的合于大道，是不可以成为形而下的器的，也就是孔子所说的“君子不器。”
由此可知，孔子对君子的定义，也是站在了体察天道，修行觉悟的高度上的。可以说，孔子讲的君子和道家讲的真人、至人、圣人，以及佛家讲的菩萨、大士，都是对“觉悟者”的称谓或描述，不同之处在哪里呢，就是《金刚经》的那句：“一切圣贤皆以无为法而有差别。”也就是说，一切圣贤间的差别，仅在于对大道（无为法）证悟次第上。而他们修行、觉悟的方向，是一致的。
《论语·宪问》篇中，孔子对“人不知而不愠”的境界，有过论述。
子曰：“君子上达，小人下达。”
子曰：“不怨天，不尤人，下学而上达，知我者其天乎！”
因为天是高高在上的，“上达”可以理解为通达天命或天道。《庄子·达生》篇中说：“达生之情者，不务生之所无以为；达命之情者，不务知之所无奈何。”这两处文字，达字意义是相同的。而庄子讲的达生与达命，与孔子所说的上达，也有相通之处。
“下达”用通俗的话说，就是在世上吃得很开，玩得很转。
“下学”则表示凡尘俗世中觉悟，在事上炼心。
所以，君子的使命是要觉悟天道的，但在觉悟过程中又需要结合“下学”与“上达”，在生活中的点点滴滴、柴米琐事上修炼身心，觉悟通达。所以孔子会强调“学而时习之”“吾日三省吾身”等修行原则。这和《六祖坛经》中：“佛法在世间，不离世间觉”的观点不谋而合，也正是虚云禅师所强调的：“衣食住不离道，行住坐卧不离道。”
由此可知，孔子指出的觉悟之路，是“下学而上达”次第觉证的历程，需要塑造的正是“人不知而不愠”或人不知而不怨天尤人的君子人格。
现在，我们把《论语》与《大学》的开篇文字，比照着来读一读。看看两部儒家经典的核心要义，是否可以相互印证？
《论语》：子曰：学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？
孔子说，将觉悟天道与生活实践相结合，这不是让人由衷喜悦的吗？若能让众生一起觉悟，这不是一件欢乐的事吗？时时炼心修行，不正是觉悟天道的君子境界吗？
《大学》：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”
成就圣贤的大道，在于显现自身光明的德性，在于亲近民众共同精进，在于证悟至善的境界。
通过比照，大家可以清晰发现，《论语》与《大学》的开篇要义，其文字表述逻辑和思想内涵，是多么的统一啊。如果用佛家的语言来作描述，这两段文字要表达的不正是“自觉觉他觉行圆满，自利利他法皆具足”嘛。
把《论语》的开篇提到觉悟天道的高度，还有一个理由。我们来看看，孔子是如何归纳自己的思想的。
《论语·里仁》：
子曰：“参乎！吾道一以贯之。”曾子曰：“唯。”子出，门人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”
孔子说：“曾参呀！我有一个看待万事万物的道。”曾参答道：“是的。”孔子走出去以后，其他学生问道：“这是什么意思啊？”曾参说：“夫子的道只不过是忠和恕罢了。”
那么忠和恕究竟是什么意思呢？孔子没有说，曾参也没有讲，后世的朱熹先生有个解释：“尽己之谓忠，推己之谓恕。”尽己怎么理解呢？就是一个人用“尽”的态度来修炼自己，可以理解为“成就至纯至净的真我”，“推己”，就是打破人我之分，推己及人，就是佛家所说的“无我相、人相、众生相、寿者相”，就是“不二”；就是道家讲的“丧其耦”。只有这样理解，才能明白为什么孔子说“吾道一以贯之”，而曾参却给出了忠与恕两个方向的阐释，因为本质上忠与恕也是一体不二的大道，这正是儒家“何其自性，本自清净”的觉证，是孔门“道生一，一生二”的心法，同时也是《论语》实为儒家觉悟大道之经典的很好佐证。
孔乙己主要内容中心思想人物形象思考探究？
一个穷困潦倒的下层知识分子,嗜酒却只能跟普通劳动群众在一起喝.他迂腐又不失天真,曾给人们带来欢乐.但后来他因偷书被打断腿,不得不用手“走”来买酒,此后便不知所终,看来是在那样的社会挤压、那样的观念毒害下,无声无息地死去了。
孔乙己的悲惨命运既是整个社会环境逼迫的结果，也是他那可怜又可笑的个性特征所致。
他“站着喝酒”已说明自己根本就没有资格像那些身穿长衫的阔绰者一样，踱进酒店去慢慢地“坐喝”，只能与“短衣帮”为伍;但他却始终不肯脱下那件又脏又破的“似乎十多年没有补，也没有洗”的长衫，说明他是多么迷恋于自己头脑中虚幻的“高人一等”的身份。
他那“满口之乎者也”的说话方式，那“窃书不能算偷”的歪理谬论，那见缝插针地向“我”卖弄“学识”的沉醉神态，都足以显示出他对自己读书人“身份”近乎疯狂般的固守与痴迷。而这一价值观念的形成对孔乙己来说“冰冻三尺，非一日之寒”，几十年耳濡目染的教育，早已将“万般皆下品，惟有读书高”的观念渗入到孔乙己的心灵深处。
但孔乙己却没有丁举人那样的幸运，读了一辈子圣贤书连个秀才都没有考中，这就决定了他只能挣扎在社会的底层。
《孔乙己》是鲁迅的一部短篇小说，孔乙己是近代迂腐穷酸书生的形象代表。 他经常到一家酒店喝酒，为了体现自己的身份，穿着长袍（不同于穿短衫的工人），站着喝酒(和短衫工人一样)，用手一个一个的排钱，来显示自己的身份。 并且喜欢炫耀自己的学问，问人家茴香豆的"茴"有四种写法是否知道。他有一次为别人代笔，在别人家偷走了一些书，结果被人打残。但他仍然显示自己的身份，经常成为他人的笑料。他还经常赊帐。最后一次,被人打的只能靠双手撑着蒲团走路了,又赊帐买了酒.从那以后,就再也没出现在人们的视线里。
犹张弓者也怎么解读好呢？
要解读“天下之道，犹张弓者也”这句话，我们需要把全句弄清楚。《道德经》中是这样说的:天之道，其犹张弓也？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。我们讲天之道，必然是要讲人之道，老子这里做了一个很好的对比，给我们回答了我们要知道的道理，突出了天之道的博大，人之道的渺小，提醒人们遵循天之道，克服人之道的不足。整句话的意思是说，自然的规律，不是很像张弓射箭吗？弓弦拉高了就把它压低一点，低了就把它举高一些，拉的过满了就把它放松一些，拉的不足了就把它补充一些。自然的规律，是减少有余的补给不足的。可是社会的法则则不是这样，常常是剥削不足的，将其奉献给有余的人。那么，谁能够减少有余的，将其补给不足的呢？只有守道之人才可以做到。因此有道的圣人才有所作为而不自恃功高，有所成就而不居功自傲，不愿显示自己的贤能。
大道对任何事务都是平等的，也就是说大道对满的、强的损之，对谦的、弱的益之，大道始终 保持中和。自然之道如此，可人们做事却恰恰相反，喜欢减去不足而补充有余。我们做事不能按照大道的规律去走，迟早是要付出代价的。我们生活中，越有钱的越容易有钱，越有权的人越容易操纵权利。然而贫穷无钱的，越难有钱，现在就是这样的情况，这是人类的悲哀，因为它是和大道的规律相背的，是难以长存的。在射箭时我们都要瞄准目标，从而要与目标保持相对的平衡，才有可能射准，不然就要浪费一支箭。要适当控制箭靶的高低，低的时候往上抬一抬，高的时候往低压一些。弓弦长了就减短一些，短了就加长一些，只有保持一个平衡的状态，才能箭无虚发。
所以聪明的圣人便会从中得到智慧，当自己满足时，决不去炫耀，反而会贬损自己。一旦自己多余的时候，就会把多余的东西补给那些欠缺的人。这样贬损了自己，别人也得到了好处，那你与别人的关系自然就好，自然不会有大的矛盾和争斗了，得到别人的尊重，一定程度上得到的反而越多了。
人与人之间的某些差别只不过是形式上的而已，并没有什么十分特别之处。所以领先一步的人根本没有自鸣得意，给他人一些帮助，，使他人感受到真诚的平等，会得到他人永远的感谢。所以最大的名气不是显露自己的名气，最大的财富不是炫耀自己的财富，真正的平衡是顺道自然的平等。我们若是显露名气，天道就会给我们的名气上加上一点秽气。我们若是炫耀财富，天道就会在我们的财富上加上一名贼盗或者点上一把火。你越是挥霍无度，终究站下稳，越密易倒闭。这是天道使然，谁也奈何不得，这就是天道的平等，是谁也无法抗拒的。我们的身体也是一样，你耗损越多，就越难补回来，所以不要等自己难受了才记起去保养自己的身体，都要保持一个度，干干息息，走走停停，吃吃睡睡，自然而为，身体才能健康。人的思想也一样，要随时调整自己的心态，一张一弛，文武之道也。
然而生活中能遵守自然大道的人还是不多，人的欲望还是逐渐侵蚀着大部分人，思想难易清静，这也是导致现代社会抑郁的人增加，自杀的人增加，这都是没有遵循天之道，其犹张弓之一张一弛之道.。经过上面的解读，我希望更多的人能好好读这篇子章，领悟老子所讲的大道之理，学会调整自己，处于和谐自然之道中，顺势而为，多帮助他人，特别是弱势群体，这样我们才会更健康幸福生活，社会也会越来越和谐。今天的分享就到这里，大家还有什么特别的意见，欢迎大家各杼己见，共同探讨，共同进步。