说起“客家”，很多人可能先想到的是“客家人”。客家，作为汉族民系之一，其在世界上的分布广，影响大。其实，客家，并不单单只是一个汉族民系的称谓，它更是一个具有深层内涵的文化概念。客家的文化内涵有许多，比如客家方言、客家文学、客家建筑等等。今天，我们来谈谈集聚了客家文化内核的传统民居建筑——客家土楼。
“客”，在汉语词典中解释为“前来探访的人或被邀请受招待的人”，后引申指寄居或迁居外地的人。正如王维诗人所言“独在异乡为异客”。
从概念上理解，“客”与“主”相对而言，它既表达了一种“客”飘忽不定、无所倚恃的状态，也表达了一种主对客的敬称。“客家人”，说的不过如此，既是指寄居在外地的人，同时也是受到尊重的一类人。
客家先民始于秦征岭南融百越时期，一千多年以前，中原汉人为了躲避战乱、自然灾害等原因不断向南迁徙（前后历经了5次大迁徙），他们以“客人”的身份，闯入了南方这片荒蛮的土地上。
在南迁过程中，客家人和南方的其他民族相互交融、碰撞，形成了自己独特的汉族民系，形成了自己独特的风俗习惯和文化理念。
如今，一个“客家”的称谓，形象地道出了客家人上千年来颠沛流离、背井离乡的历史。
客家人主要分布在广东、广西、福建以及海南和台湾等地居住生活，此外，还散居在泰国、新加坡、印尼等世界多个国家和地区。受地理位置、环境因素以及客家文化理念的影响，客家的民居建筑也深深打上了地域民族的烙印。
客家的传统民居建筑，极具风格特色，其中最为典型的代表为客家土楼。
根据历史考据，客家土楼的产生，可以追溯到唐末宋初时期，11世纪～13世纪，客家土楼初步形成，关于这点，在《重修虔台志》中就曾有记载。
如今这一建筑形式在经历了上千年的历史发展演变后，已然成为了中国建筑史上的一大奇观建筑。
我们都知道，中国的传统民居建筑，通常以砖或木材作为建造材料，比如古色古香的传统北京四合院建筑，以砖木结构为主；温婉典雅的徽州传统民居建筑，主要以木构架为主，同时辅以砖、石雕等材料。
不过，客家土楼的建筑用材，则相对比较特别，主要选用夯土来建造，以夯土墙为承重。
夯土，这是我国古代建筑最常见的一种材料。何为“夯土”？简单而言，指的是一种经过加固处理的土，与之相对而言的为“生土”，即没有经过加工处理过的土。通俗地说，“夯土”即经过夯实的土。
制作“夯土”，需要用到大量的劳动力。在古代，夯土建筑一般只有达官贵族用得上，比如秦始皇陵、故宫等这些古老的建筑，其地基都是夯土。
客家土楼，为大型的单体式建筑，却采用夯土墙来承重，可见其建筑用料的特殊。
客家土楼，和传统的民居建筑有所不同。一般而言，传统的民居建筑以方形结构为主，而客家土楼主要以圆形为主。当然，除了圆形，也有方楼、五凤楼等结构类型。
在这里尤为值得一提的是，五凤楼这类的客家民居建筑，为府第式民居建筑，类似于北京传统的四合院建筑。其主要的特点在于，屋内的天井、厅堂多，且格外讲究布局和主次对称，这充分体现了我国传统尊卑有别的文化理念。从中可以看出，客家人对中原建筑文化的传承。
客家土楼建筑，中轴线鲜明，厅堂、主楼、大门、后厅等都建在中轴线上，和中原地区的殿堂式民居建筑风格可谓是一脉相承。
从中轴线向外延伸，以厅堂为核心，屋内分布各组织院落，而各个院落又被廊道所贯穿，这种四通八达的布局设计，充分体现了客家人聚族而居的家族传统理念。
此外，客家土楼的建筑布局，还有一个非常显著的特征，即具有自卫、防御的功能作用。这种复杂性的建筑布局，可以说是中国建筑史上的一大独特亮点。
如果说设计是建筑的灵魂，那么材料便是建筑的基础。
众所周知，客家土楼，体积比较庞大，和徽派、苏派等小巧典雅的建筑有明显的区别。而如此庞然大物，之所以能够延续千年，屹立于千年而不倒，这很大程度上与建造材料和建筑技术有关。
前面提过，中国古建筑，主要采用木、砖、石材料来建造房子，而木质建筑，耐受性比较差，很容易腐烂。砖、石材材料虽然相对比较好，但是若没有良好的黏合材料，也很难保证建筑的坚固、稳定。而在古代，并没有像水泥等这样的如此简便、实用、高效的建筑粘合剂。在这种情境之下，夯土应运而生。
根据史料记载，夯土造物在殷商时期就已经存在，且当时的夯土技术已经成熟。比如秦朝所修的秦直道，那条被视为是世界上最早的高速公路之一的秦直道，它之所以能够保留延续到今天，且基本不长草，主要得益于夯土技术的成熟应用。
客家土楼，之所以能够历经上千年的风吹雨打、日晒雨淋仍屹立不倒，同样和其所用的夯土材料和技术离不开关系。
part1 儒释道“天人合一”，人与自然和谐相处的传统理念
在中国传统的思想文化中，儒释道思想一直占据着重要的地位。而在这其中，“天人合一”的传统理念，可以说是中国传统文化的内核哲学思想。
儒家认为，天是道德观念和原则的本原。道家认为，天是自然，人是自然的一部分。佛家认为，“梵我合一”。受此影响，在传统的民居建筑上，古人就格外强调人与建筑，人与自然的相互协调、相互融合、共生。如客家人，就充分地将这一思想淋漓尽致地展现在了客家土楼上。
客家土楼，根据地势，就地取材，依山而建。一座座独立的土楼，屹立于山峦纵横、地势起伏、沟壑交织的土地上，给人一种浑然天成、自成一派、天人合一的和谐美，自然美。
此外，在中国传统的文化理念中，人们认为，“圆”代表天，“方”代表地。客家土楼，以厅堂作为环形的中心，以中心结构的“小圆”，回应天的“大圆”，或以方形回应地，这种巧妙的建筑设计，和庄子所言的：“有人，天也；有天，亦天也”等天人本是合一的思想不谋而合。
part2 耕读传家的文化传承
耕读传家，是中国传统的农耕社会中人们所追求的一种理想生活。“耕田”，丰五谷，以立性命。读书，可知诗书，达礼义，修身养性。受儒学思想的影响，客家人尤为提倡“耕读传家”。这种思想，可以在传统的客家民居建筑中找到影子折射。
比如永定承启楼，极富客家文化底蕴的民居建筑，其门上的对联：“承前祖德勤和俭，启后孙谋读与耕”，就充分反映了客家人兼容并蓄、达则兼济天下．退则且耕且读的思想抱负。
当然，中国的耕读文化思想历史悠久，源远流长，这种体现不仅反映在客家民居建筑上，还体现在其他许多不同的民居建筑上。比如我们可以在南方的传统民居建筑的门楼窗棂上，找到许多刻有“渔樵耕读”题材的木雕。
part3 忠孝仁义的宗法秩序弘扬
从建筑布局上看，客家土楼，中轴线鲜明，从厅堂、主楼，到院落，再到各个小单元房，其规模大到可以容纳几百人，这可以说是中国民居建筑史上的一大奇迹。如此庞大的建筑体积，如此特别的空间形态，向世人展现了其鲜明的凝聚性、向心性和围合性。而这种独特的建筑形式设计，正体现了客家人传统的家族理念和宗族体系。
客家土楼，可以看作是一个迷你版的，微缩型的小城镇。常言道“无规不成圆”，要管理如此众多的人口，就需要有一套完善的礼法体制来规范。而客家土楼“祠宅合一”的模式，则较好地化解了这一问题。宗祠、祖堂，是供奉和祭祀祖先或先贤的场所，客家人深知，作为外来的异乡人，想要在艰难的环境下获得生存发展，就需要齐心拧成一股绳，团结一致。在客家土楼民居建筑的中心，设置祖堂，能够起到号召、威慑和凝聚的作用，起到维系血缘、亲情关系的作用。
客家人在节日里有将祖先画像悬挂在祖堂墙上供奉的习俗，且有每月烧香祭拜祖先的习惯。此外，每逢大年初一，更有隆重的祭祀习俗，当天，全楼男女老少会积极参与祭拜祖先的活动，以表示对祖先的缅怀、敬重。由此可见，客家人的家族理念非常强烈。
除此之外，客家人强调“孝道、仁义”，将赡养老人视为每个晚辈应尽的责任和义务。与此同时，客家人也非常强调邻里之间的和睦相处、贫富相济。一楼之内，一家有事，众人相帮。总言之，客家人，客家土楼民居建筑，充分地弘扬了忠孝仁义的宗法秩序和精神。
的确，建筑，不单单只是解决了住所问题而已，它更是文化的纪录者，历史的反照镜。客家土楼，以一种强烈的、极具张力的、极富文化底蕴的人文艺术气息，向世人展现了什么是内敛与低调，什么是兼容并包，什么是辉煌霸气。客家土楼，历经了千年的风霜，凝聚了客家先民的智慧思想和文化，可以说，它是不可取代的，客家人发展的见证者和记录者。
建筑学大师贝聿铭曾说：“建筑是有生命的，它虽然是凝固的，可在它上面蕴含着人文思想”，这同样也是对客家土楼的最好阐释。客家土楼的一砖一瓦，一根一柱，都是一个生命体的存在，因为它们，所以建筑充满了人间的烟火和灵气。
建筑是一种生活，更是一种艺术。建筑，是现实与诗意的连结，透过客家民居建筑，我们看到客家民族乃至于中华民族深厚的文化底蕴和传统精神。
一千多年前，客家人以“客人”的身份，闯入到南方这片荒蛮的土地，并在此落脚生根。时光荏苒，岁月匆匆，客家人在这片土地上修建房屋，辛勤劳作、繁衍生息，不断发展壮大。
历经千年的岁月洗礼和沉淀，客家人把生活描摹成诗，刻描成画，并将其深深地印在了庞大的建筑体之上。那建筑之上的所有，一土一木、一砖一瓦，无时无刻不在诉说着人间的温暖，人文的关怀……
如果说建筑是“凝固的音乐”，那么客家土楼，那些大大小小恒逸在山间，错落有致的建筑，奏出的便是一曲荡气回肠、娓娓动听的旋律。
客家土楼，客家民居建筑，集中华文化之精髓，集儒释道之气韵，融天圆地方之传统；客家民居建筑，人间建筑史上的一大杰出著作，中华民族之千年不摧的民居建筑瑰宝！
参考资料：
《客家土楼及其文化》、《福建民居》
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