今天给各位分享传统文化育人的知识，其中也会对传统文化育人功能进行解释，如果能碰巧解决你现在面临的问题，别忘了关注本站，现在开始吧！
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如何立足于中国优秀的传统文化，以文育人？
我国历来主张“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”。这个民族文化传统，时至今日仍未过时。
博大精深的中华优秀传统文化是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的根基。中华文化源远流长，积淀着中华民族最深层的精神追求，代表着中华民族独特的精神标识，为中华民族生生不息、发展壮大提供了丰厚滋养。中华传统美德是中华文化精髓，蕴含着丰富的思想道德资源。不忘本来才能开辟未来，善于继承才能更好创新。对历史文化特别是先人传承下来的价值理念和道德规范，要坚持古为今用、推陈出新，有鉴别地加以对待，有扬弃地予以继承，努力用中华民族创造的一切精神财富来以文化人、以文育人。
“以文化人、以文育人”最核心的点就是价值观，也是当下社会文化传承的主流和方向。它能够有力的引导社会舆论，凝聚社会共识，弘扬主旋律，传播正能量，坚持巩固壮大积极向上的主流思想舆论，增强受众的道路自信、理论自信、制度自信。
中国文化博大精深，传承有序，各行各业都能在传统文化长河中找到自己的归属之地，但需要我们立足当下，融于时代，从实际需要出发，对传统文化去粗取精，提炼出适合自身修养升华的文化精髓。同时还要以创新发展的眼光和心态去继承和发扬传统文化，才能达到以文化人，以文育人的目的。
中华经典诗文承载着中华民族精神和传统文化教育的精华，是建设社会主义先进文化的宝贵资源，是对公民和青少年进行伦理道德教育的重要载体。
开展中华经典诗文诵读活动，对于传承和弘扬中华民族优秀传统文化，激发全社会对中华优秀文化和祖国语言文字的学习和热爱，增强民族自豪感和文化自信心，提升广大公民和青少年的道德素养和语文素质，繁荣和发展社会主义先进文化，净化社会风气，构建社会主义和谐社会具有重要意义。
我们为什么必须继承优秀的传统文化？
因为中华传统文化在规范传统社会的政治秩序、维系家庭的孝亲观念和培育个体的价值取向等方面发挥过积极作用。
其一，传统文化有助于社会稳定的巩固。传统文化是在农业生产基础上形成的农业文明，它建构起以孝为本的伦理纲常、家国同构的政治结构以及物我不分的认知方式。
其二，传统文化有助于以家庭为中心的伦理观念的形成。传统社会建立于血亲关系的基础上，相对于公共社会而言，它是一个以生产劳动为中心的固定血缘和亲属关系的集合体，是一个熟人社会。因此，传统社会注重人际脉络和家族归属，建构起“以孝为本”的家庭关系模式。
其三，传统文化有助于培育以“德”为中心的个体价值取向。在以家庭为基础的社会认知中，传统文化注重人的德性的形成和培养。《论语》开篇“学而时习之，不亦悦乎”，其中“学”与“习”指的就是对于德性的修养和践行。
从整体来讲，传统文化在当今时代的重大价值和现实意义主要表现在三个方面。
首先，传统文化是实现社会主义现代化的思想基础和精神保障。现代化并非西化，也无固定模式，但任何国家的现代化都无法脱离本民族的传统文化，否则现代化就会成为无源之水、无本之木。
其次，传统文化所孕育的民族精神是凝聚全国各族人民的价值纽带。兼容并蓄、融会贯通的传统文化是中华民族共同的精神财富，它可以凝聚社会各领域的力量，激发各民族成员的归属意识、认同意识和进取意识，形成推动社会发展的凝聚力和创造力。
最后，传统文化的思想智慧可以为当今社会发展提供有益帮助。中华传统文化是中华民族的身份标识，是华夏儿女保持族群认同和精神团结的文化符号。
在经济全球化、政治多极化、文化多元化的时代背景中，我们既要保持民族文化底色，守住民族精神阵地，又要参与人类文明交流互鉴，为世界文明进步作出应有贡献。
扩展资料
首批中华优秀传统文化传承基地出炉
教育部表示，开展中华优秀传统文化传承基地建设活动，是不断创新新时代高校传承中华优秀传统文化的理念、形式与方法，充分发挥高校文化传承创新的优势与作用，推动中华优秀传统文化创造性转化和创新性发展的重要举措；
是提高学生审美和人文素养，引领学生做中华优秀传统文化的忠实继承者和弘扬者，汲取中国智慧、弘扬中国精神、传播中国价值，坚定文化自信、增强文化自觉的重要途径；
是充分发挥中华优秀传统文化育人作用，落实立德树人根本任务，以美育人、以文化人，探索学科融合协调发展，整合优化教育资源，全面提升高校美育体育质量的创新之举。
教育部要求各传承基地要扎实推进建设工作，进一步对标基地建设原则、任务和要求，紧密围绕课程建设、社团建设、工作坊建设、科学研究、辐射带动、展示交流六个方面建设任务，面向全校学生开设以传承项目为内容的选修课程，纳入学校人才培养方案，纳入学校教学计划，实行学分制管理，切实落实2个学分；
建设2—3个校级传承项目学生社团和1个实践工作坊；加强以传承项目为重点的中华优秀传统文化教育研究；辐射带动当地3所左右的中小学校和1个社区，开展基于传承项目的中华优秀传统文化普及教育活动，加强成果交流与展示，切实将传承基地打造成本校的特色和品牌。
教育部将对传承基地实行动态管理，引入退出机制，定期对建设效果与质量进行跟踪监测和综合评价，对建设成效明显、具有推广价值的传承基地，将进一步予以支持。根据建设目标，2019年教育部将启动第二批全国普通高校中华优秀传统文化传承基地建设工作。
参考资料：共产党新闻网-中华优秀传统文化的历史作用与时代价值
参考资料：新华网-首批中华优秀传统文化传承基地出炉
如何开展中华优秀传统文化教育
教育部《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》（2014年3月26日）教育需要积极而有效的文化，学校教育价值最值得品味的东西就是学校所拥有的文化，以强化超功利的人文教育思想，给学生一个东方传统文化熏陶下的人格支撑、精神支撑是我校教育模式特色化创建的主导思想。正是基于这一教育理念，我校决定以“中国传统文化教育”为内容进行德育特色化学校创建活动。
一、指导思想：
“用文化经营学校，用理念支撑学校” 是我校的特色化学校创建的指导思想。中国有着五千年未曾中断的发展历史。在漫长的、不绝如缕的繁衍历程中，我们的祖先创造了光辉灿烂的文化，形成了本民族特有的思维方式、价值取向、审美情趣、行为模式、德行素养和社风民俗。通过开展“中国传统文化教育”，系统整合教育资源，形成德育特色模式，全面提升学校办学的核心竞争力，全方位提高育人质量。通过教育，为学生奠定文化修养的基础，未来能以健全的人格、道德和智慧投身于社会，为中国文化之发扬光大，为建构“人文和科技交汇的未来世界”做出贡献，培养名副其实的文明人、现代人、成功人。
二、总体设计
以“中国传统文化导读”为主线，以人文性管理为手段，以养成教育为途径，以德育活动为载体，以“合约式”评价为终结，引导广大青少年从小树立民族自尊心、自信心、自豪感，从中国传统文化中挖掘和寻求熠熠生辉的精神瑰宝，从而继承和发扬传统的美德、良好的风范、高雅的情趣、昂扬的气概、坚韧的意志、顽强的的追求，逐步形成“明理厚德”的德育体系。
三、意义
（一）理论意义
为贯彻落实中共中央国务院《关于进一步加强和改进学校德育工作的若干意见》、《关于进一步加强和改进未成年人思想道德建设的若干意见》、《中小学开展弘扬和培育民族精神教育实施纲要》等文件精神，进一步改进学校德育工作体系，对学生进行爱国主义、集体主义、中华民族优秀传统教育、革命传统教育等。
依据心理学原理“幼儿养性，童蒙养正，少年养志，成人养德”进行传统文化教育可以提高学生的记忆力，提升学生的民族素养。民族凝聚力来自中华民族的优良传统，中华传统文化教育不仅有利于社会主义德育内容民族化，系统化和科学化体系的建设，而且有利于解放和发展社会主义社会生产力，有利于国家统一、民族团结、社会进步。
（二）实践意义
1、抵制社会不良环境影响的需要。由于受应试教育的影响，许多家长急功近利，只要求孩子“成才”，而对孩子做人的教育却越来越淡漠。在功利化的社会背景下，我们的教育环境存在着许多问题：影视、网吧演绎着“武侠加爱情”、“黄色加暴力”；成人思想中的拜金主义、享乐主义……这些都使学生的身心受到了严重的的侵害。开展中国传统文化教育，有利于引导学生追求真善美，抵制假恶丑，弘扬正气。
2、迎接全球化挑战的需要。人们在全球化中进一步误读东方，甚至走向西方中心主义。我们的民族文化在全球化的语境中没能占据应有的位置。中国传统文化面临着被集体遗忘的尴尬，其结果就是使学生对我们民族的历史，不仅没有深刻而较全面的了解，反而凭空多了一份蔑视，这对民族精神是巨大的伤害。而民族身份认同的问题，在全球化时代又显得尤为严峻。因此，开展中国传统文化教育是培养现代中国公民的需要。
四、实施原则
1、全面性原则：中国传统文化教育要在每一名学生身上得到落实，使每一名学生都能得到和谐发展。
2、整体性原则：中国传统文化教育思想要体现在学校工作的方方面面，形成体系。
3、发展性原则：实施中国传统文化教育要由浅入深，循序渐进，不断提高，不急功近利。
五、 建设目标
1、近期目标：明确“中国传统文化教育特色学校”建设指导思想，达成共识，研讨细化具体操作方案。
2、中期目标：通过进行中国传统文化建设活动，加强学生的道德修养和人文修养，使学校形成良好的教风、学风、校风。
3、远期目标：
（1）通过诵读经典文化，使学生在中学阶段能够掌握1000条成语，300余首古诗词，熟练背诵《弟子规》、《大学》、《论语》等经典篇目。
（2）通过开展中国传统文化教育，为学生的终身学习打下良好的基础，为学生一生优美的人格奠定基础；通过社会反馈，学生在家庭、社会上的表现，学生明确知道应做一个怎样的社会人。
（3）培养和造就一批师德高尚，教学风格独特，具有人文素养的名教师。
什么是育人传统？
中华优秀传统文化具有宝贵的育人价值，是教育人、培养人、塑造人的宝贵资源，也是建设文化强国的核心优势。以中华传统道德文化、法治文化、励志文化教育影响现代人的精神世界，要坚持多管齐下，形成合力，使传统文化的育人价值得到充分展现。
如何认识文化育人的重要性？
文化育人是一个极其重要的教育思想，也是一项十分重要的系统工程，对各行各业的发展有非常重要的促进作用。党的十七届六中全会明确提出：深入推进文化体制改革，加强社会主义文化建设，解放和发展文化生产力，促进文化事业全面繁荣和文化产业快速发展，关系到全面建设小康社会奋斗目标的实现，关系到中国特色社会主义事业的总体布局，关系到中华民族的伟大复兴。因此，繁荣发展社会主义先进文化、树立民族自信、振奋民族精神，必将为实现全面建设小康社会宏伟目标、构建社会主义和谐社会提供思想保证和精神动力。
一、坚持文化育人必须抱守“育人为本”的理念
（一）文化是民族最基本的象征。文化是人的人格及其生态的状况反映，是人类社会特有的现象。它由人所创造，又为人所特有。有了人类社会才有了文化，文化是人类社会实践的产物，是人们处理各种关系的综合体。文化蕴含一定程度的理性，但它并非理性选择的结果，而是由社会演化而逐渐形成的。它是一种包涵知识、价值观、伦理、制度、宗教的精神培育体系，不但反映了特定的物质文明，而且是精神文明的积淀。文化本身是一个动态的概念，是一个历史的发展过程。它既具有地域特征和民族特征，又具有时代特征。所以，文化是民族最基本的象征。文化是一种影响和力量，是一种信念和方向，是一种凝聚的灵魂和血脉。在历史性意义上，中国文化既包括源远流长的传统文化，也包括中国文化传统发生剧烈演变的近代文化与现代文化。中国传统文化是中华民族在中国古代社会形成和发展起来的比较稳定的文化形态，是中华民族智慧的结晶，是中华民族的历史遗产在现实生活中的展现。正如著名的台湾人文大师柏杨先生所言：“中国悠久而光辉的文化发展，就像一条壮观而伟大的河流……”
（二）育人是教育最根本的任务。自古到今，文化是育人之本。从教育的产生来看，文化是人类文明和社会发展到一定阶段的产物。从教育的过程来看，教育是利用文化对教育对象施加影响的过程，实质上是一个有目的、有计划的文化传授过程，我们平常所说的教书育人、管理育人和服务育人等，其实都是文化育人。从教育的环境来看，文化是一个包括物质、制度和精神的生态文化系统，它为人们提供了文化气息，营造了宁静心境，提供了成长和发展的动力。教育用什么来培养人才？肯定回答是：文化。正如伟大的导师马克思在《关于费尔巴哈的提纲》一文中所言：“人的本质并不是单个人所固有的抽象物。在其现实性上，它是一切社会关系的总和。”这种复杂的社会关系就决定了人的本质，形成了人的社会属性。所以，从教育的根本目的来看，文化能够帮助教育对象完成社会化，使其成为具有健全人格和独立意志的社会人。在教育过程中，教育者把人类社会长期积淀的文化成果传递给教育对象，这是教育的根本基础。比如，我们在谈到近年来我国高等教育面临的困难时，关注焦点还是投入不足的问题，其中较为明显的现象是高等教育投入在GDP中所占的比重不仅低于世界平均水平，而且低于同样是金砖国家的印度（金砖四国：巴西、俄罗斯、印度、中国，后加南非），而对思想观念和文化上的缺失往往估计不足，这就导致了教育过程中偏离“育人为本”这一根本教育方向的状况。因此，我们坚持“育人为本”的理念，就是表明“育人为本”必须是教育的第一要义。“育人为本”是教育的生命和灵魂，是教育的本质要求和价值诉求。“育人为本”的教育思想，要求教育不仅要关注人的当前发展，还要关注人的长远发展，更要关注人的全面发展；不仅要关注被育之人、育人之人，还要关注所服务之对象——国家和人民，为国家服务、为人民服务，以不断满足国家和人民群众的需要，这才是教育的最终目的和最高境界。
（三）文化是富国强民的生产力。文化是人类在社会历史发展过程中所创造的物质财富和精神财富的总和。在一般情况下，文化更多地表现为精神财富。文化是国家和民族的灵魂，集中体现了国家和民族的品格。文化的力量，深深熔铸在民族的生命力、创造力和凝聚力之中，是团结人民、推动发展的精神支撑，也是提升国家文化软实力、增强国家综合竞争力的重要因素。五千年悠久灿烂的中华文化，为人类文明进步作出了巨大贡献，是中华民族生生不息、国脉传承的精神纽带，是中华民族面临严峻挑战以及各种复杂环境屹立不倒、历经劫难而百折不挠的力量源泉。在开创中华民族美好未来的历史进程中，文化既是经济社会全面协调发展的强大精神动力，又是经济社会发展的重要内容。科技是一种生产力，文化也是一种生产力。在生产力与生产关系的矛盾运动过程中，文化是生产力健康发展的重要思想保证。文化生产力在当代已经成为综合国力的构成要素之一。这是党的十五大以来形成的明确认识。文化生产力的发展将对政治、经济、文化、社会、生态的发展产生积极或消极的直接影响。因此，我们强调无论是坚持文化强国、文化强省战略，还是走文化兴政、文化兴业之路，其实都表明事业的发展要以文化生产力为基础、为核心，这是事业兴盛的基本保证。中央领导同志在我们党成立90周年大会上指出：“社会主义先进文化是马克思主义政党思想精神上的旗帜。”毛泽东同志也曾讲过:“主义譬如一面旗子，旗子立起了，大家才有所指望，才知所趋赴。”党的十七届六中全会关于深化文化体制改革的决定，里程碑式地立起了这样一面文化的旗帜，就是让我们有所指望，知所趋赴。因此，发挥文化旗帜的凝聚力、向心力、塑造力，建设中华民族共有精神家园，是我们的共同愿望。可见，文化是一种软实力，是一种生产力、竞争力、创造力，这是中华民族实现伟大复兴的源源不断的根本动力。
二、坚持文化育人必须注重素质教育的提高
（一）素质教育是以提高民族素质为宗旨的教育。素质教育是以提高教育对象诸方面素质为目标的一种教育模式。它重视人的思想道德素质、能力培养、个性发展、身体健康和心理健康教育。与应试教育相对应。它是依据国家的教育方针，着眼于教育对象及社会长远发展的要求，以面向全体国民和全面提高人的基本素质为根本宗旨，以注重培养教育对象的态度、能力和促进他们在德智体等方面生动活泼、主动发展为基本特征的一种教育。素质教育的基础是成人教育，是成为人的教育，而不是成年人的教育；基本特点是全体性、基础性、发展性、全面性、未来性；目标是培养成功的人格；核心是促进人的全面发展，是思想道德素质、文化素质、科学素质和身体心理素质四方面的辨证统一协调发展。文化素质是其中重要的组成部分。文化在提高全民族素质、塑造高尚人格方面具有独特的优势。文化建设最重要的着眼点是人，是人的精神境界的丰富、文化需求的满足，是为了更好地促进人的发展。当前，人民群众对实现自身文化权益的要求越来越高，对丰富精神文化生活的期待越来越热切。满足人民群众物质、文化等多方面的需求，是我们党履行执政使命、执政职责的必然要求。因此，党的十七届六中全会从促进人的全面发展的角度，提出了深入研究文化体制改革、推动文化大发展大繁荣的重大问题，这一重大举措，将推动文化发展为了人民、文化发展依靠人民、文化发展成果由人民共享这一良好局面的形成，进而促进人的全面发展，提升全民族的整体素质。
（二）文化育人是科学实施素质教育的必要途径。文化育人的理念，是近年来随着市场经济发展所带来的功利浮躁这种环境社会的影响，而提出的以素质教育内容中的文化教育为重点，来提升人的生命质量的一个理念革命。人的生命质量要表达尊严、情感、精神、信仰、能力、责任等诸多要素，通过文化育人所表达的素质教育突出了两个方面的建设。一是“态度”建设。一个人对待人和事物的“态度”，其本质表达的是一种情感，其动力展示的是一种情趣，其内涵隐喻着丰富多彩的想法，其灵魂散发出创造的活力。所以，“态度”是一个人对待和处理问题的基础。二是“能力”建设。“能力”的培养，不仅是对社会、对家庭通过活动来表达一份责任，而且还需具备支撑人性进取美德的心理素养和精神状态。“能力”的修炼是经验的结晶，表达了文化育人动态的吸取力。“能力”是思想的展示，表达了创造性学习和生活中的灵性和悟性。所以，“能力”是一个人对待和处理问题的质量的体现。正是这种“态度”和“能力”的修炼，构成了素质教育的基本要素，形成了文化育人提升生命质量的基本保障。这一理念，代表了我国先进的文化发展方向，体现了素质教育的基本要义，是科学实施素质教育的必要途径。2011年4月24日，我党领导人在庆祝清华大学建校100周年大会上指出：“要积极发挥文化育人作用，加强社会主义核心价值体系建设，掌握前人积累的文化成果，扬弃旧义，创立新知，并传播到社会、延续至后代，不断培育崇尚科学、追求真理的思想观念，推动社会主义先进文化建设。”这一重要论述的内涵极为深刻，对于提高全民族的整体文化素质、培育高素质创新人才具有非常重要而深远的意义。我党领导人之所以发出这样一个伟大的号召，其目的就是为了积极发挥文化育人的作用，进而提高全民族的整体素质。因此，我们坚持文化育人，必须坚持社会主义先进文化的前进方向，弘扬中华文化，建设和谐文化，发展文化事业和文化产业，满足人民群众不断增长的精神文化需求，充分发挥文化引导社会、教育人民、推动发展的功能，建设中华民族共有的精神家园，增强民族的凝聚力和创造力。
（三）文化育人创新了素质教育“尚德”核心价值观。提升教育对象的综合素质以及人才的培养水平是教育的根本任务，但真正意义上的教育，塑造人的灵魂和培育人格要比造就人才更为重要。为了追求卓越的学术成就和市场影响力而忽视人格培养，那是“失去灵魂的卓越”。对此，文化育人创新了素质教育“尚德”的核心价值观。首先，“尚德”是素质教育的核心。“德”是素质教育的灵魂，是抵制精神浮躁所表达的自律，是一个主体意识的觉醒。德的境界是善良与包容，德的修为是良知与伦理，德的修炼是责任与忍耐，德的襟怀是舒展无褶皱，德的气质雕琢出人生的高贵。素质教育“尚德”核心的确立，不是教育活动的增减，而是教育目的之创新；不是教育方向的改变，而是教育理念之升华。这种创新和升华，是对社会诚信与真诚做人信念的尊重。从一般意义上讲，一个行业核心价值观的确立，往往要观照政治取向、社会价值和教育性的保障。核心价值观的价值，在于广泛地发挥影响、提升生命信仰的内在支持。“尚德”是从心灵与人的本性层面对人的素养提升所表达的教育性。因此，“尚德”成为心灵的环保，成为支撑生命质量的重要内涵。其次，“尚德”是人生价值观的理想归宿。强调“尚德”作为素质教育的核心价值观，重要的是树立“德润天下”的精神与理念，用“德”的标准形成基本的价值判断和教育导向，并转化为行为准则。“尚德”作为素质教育的核心价值观，所形成的牵引力和生命文化的原动力，是对中国伟大的民主革命先行者孙中山先生提出的“天下为公”和一代伟人毛泽东同志提出的“为人民服务”理念的继承与光大。“天下为公”体现了人性美德的社会公德，“为人民服务”体现了人性美德的社会道德，而无论公德与道德，都是个人德行的自省。“尚德”的理念不但引领教育，还在净化社会。因此，“尚德”有“国训”之尊严，有天下为公之“公德”，有人性之自律、自省之道德，是人生价值观的理想归宿。再次，铸就美德是文化育人的目标。文化育人不是一种有形知识的灌输，而是向教育对象的思想理念注入人性中尚德、进取、责任、包容、感恩、良知、谦虚、勇敢等美德，以此表达一种积极向上的意识，并潜移默化地浸润于灵魂和精神，其终极目标在于铸就人性的美德。一种理念涵养一种精神，一种文化塑造一种人才，社会的净化，只有通过文化表达的精神“过滤”，才能体现出创新力和凝聚力；素质教育的实践与推广，只有通过文化的理念诠释，才能表达出适应发展的新境界。因此，文化育人是坚守人性美德和社会公平正义的精神力量，是实现社会变化积极向上风气的思想资源。
三、坚持文化育人必须弘扬传承创新的精神
（一）文化育人必须遵循教育的内外部规律。认识文化育人的意义，关键是要搞清楚文化的特征、本质、价值和意义。文化的特征就是创新，创新就需要对现状进行反思，需要抓住事物的本质去重新构建。所以，围绕创新型人才培养营造文化氛围，创新文化建设，是文化育人的重要任务。育人是教育的根本目的和任务，而文化育人强调了实现这一根本任务必须遵循教育发展的内外部规律。从内部规律来讲，必须关注主体灵魂的塑造、人格的健全和素质的发展，体现育人为本、德育为先、能力为重、全面发展教育理念。从外部规律来讲，必须关注时代的变化和国际竞争的特点，从建设创新型国家的高度，充分发挥教育的文化承传与创新作用。创新文化孕育创新事业，创新事业激励创新文化。因此，建设创新型国家、培育创新型人才，全面提高教育质量，必须大力发展创新文化，推进文化传承创新，努力培育全社会的创新精神。由此可见，教育是优秀文化传承的重要载体和思想文化创新的重要源泉。文化育人在发展创新文化、建设创新型国家和培养人才队伍过程中肩负着极为重要的特殊使命。
（二）文化育人必须基于核心价值体系教育。以文化育人为核心推进文化承传与创新，关键要以社会主义核心价值体系为指引，牢固树立以人为本、服务育人的理念，明确目标使命。社会主义核心价值体系是党的十六届六中全会首次明确提出的一个科学命题，其基本内容包括四个方面：马克思主义指导思想、中国特色社会主义共同理想、以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神、以“八荣八耻”为主要内容的社会主义荣辱观。这四个方面的基本内容相互联系、相互贯通，共同构成辩证统一的有机整体。社会主义核心价值体系在中国整体社会价值体系中居于核心地位，发挥着主导作用，决定着整个价值体系的基本特征和基本方向。这一体系体现了先进性与广泛性的统一、继承性与时代性的统一、规范性与导向性的统一、民族性与包容性的统一，具有广泛的指导性和适用性。建设社会主义核心价值体系的战略任务，无论对于深化中国特色社会主义本质的认识，还是对于大力推进和谐文化、和谐社会建设，都具有十分重要的意义。因此，我们坚持文化育人，必须在社会主义核心价值体系基础上建设自己的核心价值观，真正做到从思想上、政治上、行动上体现党员干部的基本理念、文化传统、现实态度、行为规范和价值标准，确保教育方向的准确性和内容的正确性。
（三）文化育人是全社会共同的责任和义务。国民之魂，文以化之。文化历来是人们极为重视和积极探寻的一个领域。随着中国特色社会主义理论实践的深入推进，全党全社会全民族对文化的关注度越来越高，对文化的认识也在不断深化。呼唤文化自觉，呼唤文化立根，呼唤文化育人，已成为当代社会和当代教育面临的重大课题和神圣使命。所以，坚持文化育人，就是坚持抓根本、抓基础、抓长远，这是文化为魂的深刻涵义。社会主义文化是凝聚和激励全国各族人民奋发图强的重要力量，是增强综合国力的重要标志。在新的历史起点上，推进社会主义文化建设，关系到邓小平理论、“三个代表”重要思想、科学发展观、党的群众路线的贯彻落实，关系到全面建设小康社会奋斗目标的实现，关系到中华民族的伟大复兴。因此，我们必须把社会主义核心价值体系融入国民教育、文明建设和党的建设的全过程，坚定中国特色社会主义共同理想，大力弘扬以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神，牢固树立和努力践行社会主义世界观、人生观、价值观，这是我们全民族全社会义不容辞的共同责任和义务。
实践证明，人类对于社会的研究，不是对人的研究，而是对文化的研究。历史留给后人的有形之物惟有文化。文化是永恒的。它有着超越时光的气脉，它凝聚着政治、经济，还有人性。文化的价值在于创造，在于铸造人的精神和灵魂。而文化育人是以文化的价值体系所体现的意义和作用实施育人的一种手段。党的十七届五中全会之所以提出“文化是一个民族的精神和灵魂，是国家发展和民族振兴的力量”这样一个认定，就是表明人类社会的文明进步，永远离不开人类所创造的文化的价值体系对于人们的影响。所以，文化育人的理念，就是要通过文化上的活力和精神上的张力，来共同推动人类的文明和社会的进步。因此，我们要深刻认识和理解文化育人和文化建设的实质性、重要性、必要性，以党的十七届六中全会精神为指引，自觉把促进文化事业繁荣发展作为践行科学发展观的基本要求，在新的历史起点上进一步推动我省人社事业大发展大繁荣。
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