今天给各位分享民俗文化智慧的知识，其中也会对民俗里藏着智慧进行解释，如果能碰巧解决你现在面临的问题，别忘了关注本站，现在开始吧！
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民俗文化对社会的意义是什么？
由于民俗文化的集体性，说到底，民俗培育了社会的一致性。民俗文化增强了民族的认同，强化了民族精神，塑造了民族品格，集体遵从，反复演示，不断实行，这是民俗得以形成的核心要素。
关于非物质文化遗产遗产的界定，是近几年学术界颇有争议的问题。以往这个问题似乎并没有多少疑义不是问题。因为再此之前，中国民俗学界或民间文化界一直在使用“民俗”、“民俗文化”、“民间文化”、“民族民间文化”等概念。现在突然出现一个“非物质文化遗产”的学术名称，而且这一名词变得十分时髦，许多高等院校和研究机构纷纷改名，成立非物质文化遗产研究所，非物质文化遗产研究中心，有的提出要建立非物质文化遗产学学科等。其实在我看来，这是换汤不换药，贴时髦的标签。
如同前些年，人类学热起来，许多学科紧跟形势，在学科前冠以人类学，如人类学社会学、人类学民族学、人类学民俗学等等。人们不禁要问，这些是什么学科呢？究竟是社会学、民族学、还是民俗学，有必要加人类学壮其门面吗。
有人认为“非物质文化遗产”的概念比“民俗”、“民间文化”的概念包含的内容要丰富，要宽泛。我认为并非如此。相反“民俗”和“民间文化”的研究对象比非物质文化遗产更广。一个简单的道理是，民俗学研究的不止是非物质文化遗产，他还包括了物质文化遗产。物质民俗、社会民俗、精神民俗都是民俗学研究的对象。
这样的看法和联合国教科文组织的《非物质文化遗产公约》、《文化多样性宣言》的精神并不矛盾。
历来关于学术概念的界定，是一个复杂的问题。民俗学学科的发展有100多年的历史。
关于“民俗”的定义不下几十种，至今还在争论不休，我们遵存哪一种？概念界定是必要的，但研究不能单纯从概念出发，要从实际出发。
什么是中国民俗的特征
中国是一个多民族国家，中国民俗具有独特的民族气质。中国民俗文化特征主要有以下表现：
一、民俗文化活动的集体性
任何一种民俗无疑是一种文化，称之为民俗文化。民俗是伴随着人类群体的产生而产生的。因此，民俗培育了社会的一致性，增强了民族的认同，强化了民族精神，塑造了民族品格。没有人类群体就没有民俗文化，所以说民俗文化是集体智慧的结晶。民俗的集体性可理解为：首先，任何一种民俗，都产生于特定的群体，如某个特定地域或某个民族。其次，一种民俗一旦形成，就会成为集体的行为习惯，流传于一代又一代的集体中。再次，在流传中由集体不断补充、加工、完善。也就是说，民俗文化不是个人行为，一个人创造或倡导的一种民俗形式，没有公众的认可或积极推行，它决不会长久地延续下去，即使勉强地生存下来，也不会有其广泛性。生活在某个民俗文化圈内的每个人都是民俗文化的创造者、传承者，也是民俗文化的被教化与熏陶者。
二、民俗文化活动的传承性
民俗是习得知识，需要在一代一代中传递，具有时间传衍的连续性，民俗是时间的连续体。是一个地方区域内长期人文积淀的一种客观反映，它是一个地方文化的象征，是古老文化的传承，所以传承民俗文化，就是延续古老的文明和人文精神，也是一种文化信仰。民俗文化的传承性就是教化和规范民众，使民众立足于当代，回顾过去，展望未来。民俗文化传承着我国优秀的民间文化，延续传统文化精神，增强广大群众的民族认同感的生动和富于人性的社会化。这是一种自觉的传承，且具有原生态的特性，因此更具亲和力。
三、民俗文化活动的地方性
民俗文化活动的传承是以人世代相传，除了中华民族文化大传统之外，如春节活动等具有全国性特点。各个地方依自己的特殊环境形成了服务地方的文化小传统，同一种民俗事象在各地会出现不同形态，不同时代，不同的地区都会有自己的特点。乡民的生活文化具有明显的地方性，所谓“十里不同风，百里不同俗”，还有一种说法是“百里而异习，千里而殊俗”，这是较概略的区分。总之，民俗文化的发生、发展、演变是在一定地域空间下进行的，它受地理环境、人们谋生方式与历史传统的影响和制约，因此民俗文化显现出浓烈的地方特色。
四、民俗文化活动的变异性
民俗文化因其传承的特殊性，在日常生活中人相袭，代相传，具有相对稳定的特性。但民俗作为一种基础文化，它在传承与传播过程中并非一成不变。相反，它随着时空的变化不断地发生变异，形成了与稳定性相联系的变异性特征。变异性是中国民俗的显明特征之一。民俗在传承中变异，在变异中传承。民俗的变异性从总的方面看，与历史性、地方性相关联，同类民俗在不同时代、不同地区都会有各自的特点。民俗的变异性，一般说来有3种情况：一种是民俗表现形式的变化；一种是民俗性质的变异；再一种是旧俗的消亡。民俗的变异性特征为移风易俗提供了学理的依据，人们可以依据民俗变异的规律，“化民易俗”，删繁就简，推陈出新，为建设民族的新文化服务。
五、民俗文化活动的丰富性
中国自立国之始，就是一个多民族的国家，形成今天56个民族共处的状态。同一种民俗，在中华各民族的不断融合中，各民族习俗被接纳到中华文化体系之中，但都保留着各自的民族特性，从而丰富了中国的民俗文化活动。在各地区会出现不同的形态。中华文化以包容着四方的气象著称于世，其中民俗涵化之功甚伟。自古到今民族文化的融合，首先是民俗文化层面的接纳，民俗文化起了潜移默化的作用，影响极度深远。汉族民俗中复合了不少少数民族习俗，可以说从来就没有纯粹意义的汉民俗，只有民俗复合时间的早晚而已。同样，现存的各少数民族也程度不一地受到汉民俗影响。因此，中国民俗文化活动形式极为丰富。
六、民俗文化活动的实用性
开展民俗文化活动的只有一个，即服务于人们的生活需要，实用性是中国民俗最本质的特点，民俗文化服务人们的生产和生活，人民依赖民俗开展生产，繁衍后代，寻求精神愉快。民众创造了民俗，民俗服务了民众。民俗信仰的直接功利性是它区别于一般宗教信仰的根本特征之一。当然，中国民俗的实用性，不仅仅表现在信仰心里方面，更重要的是许多民俗文化活动在民众实际生活中发挥着效用。
现代社会民俗的的价值和作用如何重新表现？
1 民俗文化的价值体现
1.1 文化价值
文化的结构有内外两层，外层通过物质财富所创造的，对人际关系以及制度行为进行规定，内层面主要是对人的情感以及价值观进行分析，这是文化的核心所在，它决定着外层面的变化。民俗文化是中华民族文化的根本，它形式多样、种类繁多，如果没有民俗文化就能够民族文化，也就是说，民俗文化的传播能够让我国的民族文化得到延续，民俗文化还会影响着人们的心理以及道德标准，它具有普遍性是民族文化中不可缺少的一部分。传统的民俗文化有着一定的研究价值，也为现代的文化发展提供了帮助，在世界文化多元融合的前提下，不同民族的文化也在不断的创新与发展，作为一种奇特的文化现象引起了人类文化发展的思考，在文化发展过程中，现代文化是传统文化的一种继续，传统文化在不断的创新中形成，也在不断的打破传统走向现代化，不同的民族在发展中有着不同的经历，这都是历史演变的标志，也是现代文化发展的源泉。要想让民俗文化得到更大的发展，还需要发展先进文化，能够将人民的生产与生活真实的反映出来，这也是人生观与价值观的重要体现，民俗文化是人民群众智慧的结晶，有着丰富的文化信息，近些年来，我国很多地区都开始发展具有地方特色的文化，要不断的增进群众对民俗文化的认同感，这就需要民俗文化能够将地方的精神特色展现出来，通过人们的生活方式来升华出他们的信仰，从而形成一种对文化的认同感。
1.2 经济价值
传统文化的经济价值已经得到体现，从文化遗产经济学方面就能够看出这一点，而市场经济被认为是规范化、制度化的经济，这也是未来社会发展的主要条件，任何的经济模式下都会有精神力量的支撑，精神文化也直接决定着经济模式的成功与失败，我们也需要将最宝贵的文化都发掘出来，从而能够体现出民俗文化的真正价值。民俗文化的效益也是旅游业所看中的，旅游业能够依靠着民俗文化获得很高的经济效益，民俗旅游已经成为一种趋势，主要是将一个地区的民俗活动作为旅游资源，从内容以及形式上进行发展，同时民俗旅游也能够将自然文化以及民众的生活联系起来，反映出民俗区域的文化底蕴，文化旅游的效应也是十分的明显能够带动相关产业的发展，解决人们的就业问题，从而推动文化事业的进一步发展。文化是民族的灵魂，文化竞争力是构成区域实力的核心所在，近些年来，很多地区都开展了民间文化的创新，也让传统民间文化成为现代产业所利用的资源，对经济社会的发展也有帮助，文化产业的特色就是竞争力，能够将民族性、历史性以及艺术性集中于一体，能够充分满足人的物质需求，也能够促进社会的整合与发展。现代市场经济启动的过程，也是生产销售、资金运转的过程，经济的发展是将资金以及体力智力都投入到运行过程中，将传统文化、社会舆论作为主要的手段，从而创造出新的价值。
1.3 社会价值
在现代社会中，民俗文化已经成为民族认同的一种文化载体，作为一种基本的文化形式，它的价值观念是不断的传播信息，能够从一定程度上形成民族性格塑造民族精神，文化对人们的性格有一定的影响，也能够规范人们的生活态度，在大多数民族成员的身上能够体现出典型的特征，不同的文化形成的民族性格是不同的， 博大雄浑的爱国主义就是构成中华民族历史信息的纽带，民俗的维系能力也是指的群体行为，能够让社会生活保持一定的稳定与和谐，民俗文化的信息承载能力比较强，有着团结社会的亲和力，只要人们都能够用心的维护家园和谐，我们的民族主体性就不会丧失。民俗文化是千百年来对生活的认识与经验的总结，在发展区域文化的时候要以道德文化为主要的基础，在某种程度上民俗已经超越了外在的约束力，并成为当地通行的社会标准，这种秩序与规则能够通过一定的形式表现出来，也能够深入到人们的心里，以一种道德法治的方式维护着社会的秩序。民俗文化的传播也能够有效提高农民的素质，这是一种宣传现代精神文化的良好方式，从总体上来看，文化有着其他社会因素不可取代的作用，应该建立起一种适合于新农村建设的文化理念，这样才能够有效提高人们的综合素质与水平，同时文化还能够提高人们的幸福指数，充分满足人们精神方面的需求。民俗文化起到了维护社会生活稳定的作用，能够让所有的成员都保持一种凝聚力，民俗文化能够培养民族精神，增强民族的认同感，在全球化的时代下，只有不断的传承与发展文化传统，才能够让民族的主体性地位得到发展，这样民族独立性也就不会消失。
民俗文化的意义？
中国传统文化和传统美德的基本精神中国传统文化的基本精神是能够反映民族特征的传统观念和思想意识，是具有民族特征的世界观和人生观。它是中华民族自强不息，前赴后继，英勇顽强形成的精神支柱，是指导人们实践活动的基本精神。
传统文化讲究崇尚伦理道德、注重人文理性、强调和谐观念、倡导忧患意识等等，学习和研究这些中国传统文化，进而继承、弘扬和发展中华民族的传统美德，对在科学发展观指导下，努力构建和谐社会，加强对国民全面素质教育的培养，都有着不可估量的影响。
拓展资料：
民俗文化，又称为传统文化，是指民间民众的风俗生活文化的统称。也泛指一个国家、民族、地区中集居的民众所创造、共享、传承的风俗生活习惯。是在普通人民群众（相对于官方）的生产生活过程中所形成的一系列非物质的东西，民俗及民众的日常生活。
文化是一个民族的灵魂。文化建设，就是一个民族灵魂的建设、精神世界的建设。中华文化源远流长、博大精深，其所宣扬的忠孝仁爱、礼义廉耻、慎言敏行、严于律己、改过迁善等道德规范。
几千年来就铸就了中国人民的精神灵魂，形成中华民族的性格，培育了全民族追求和谐、谦和好礼、诚信克己、与人为善、勤俭廉正、刻苦耐劳和精忠爱国的优良素质。中华民族传统美德的形成，高尚道德价值体系的建立，是与传统文化的长期孕育分不开的。
中华传统美德是中华民族经过五千年的文明发展，历代流传下来的宝贵的道德文化遗产，它包含了优秀的民族品质、优良的民族精神、崇高的民族气节、高尚的民族情感、良好的民族礼仪等方面。它凝聚着中华民族的“形”与“魂”。
加强中华传统美德教育的宗旨就是为了在新的形势下，继承、弘扬、提高和发展中华民族的传统美德，把我国的优秀文化和传统美德集中起来，并与革命传统相结合，赋予新时代内容，容纳新的时代精神，达到承前启后，与时俱进，古为今用的具有中国特色的价值观、道德观和行为准则。
民俗是集体的智慧
中国是一个多民族国家，中国民俗具有独特的民族气质。中国民俗文化特征主要有以下表现：
一、民俗文化活动的集体性
任何一种民俗无疑是一种文化，称之为民俗文化。民俗是伴随着人类群体的产生而产生的。因此，民俗培育了社会的一致性，增强了民族的认同，强化了民族精神，塑造了民族品格。没有人类群体就没有民俗文化，所以说民俗文化是集体智慧的结晶。民俗的集体性可理解为：首先，任何一种民俗，都产生于特定的群体，如某个特定地域或某个民族。其次，一种民俗一旦形成，就会成为集体的行为习惯，流传于一代又一代的集体中。再次，在流传中由集体不断补充、加工、完善。也就是说，民俗文化不是个人行为，一个人创造或倡导的一种民俗形式，没有公众的认可或积极推行，它决不会长久地延续下去，即使勉强地生存下来，也不会有其广泛性。生活在某个民俗文化圈内的每个人都是民俗文化的创造者、传承者，也是民俗文化的被教化与熏陶者。
二、民俗文化活动的传承性
民俗是习得知识，需要在一代一代中传递，具有时间传衍的连续性，民俗是时间的连续体。是一个地方区域内长期人文积淀的一种客观反映，它是一个地方文化的象征，是古老文化的传承，所以传承民俗文化，就是延续古老的文明和人文精神，也是一种文化信仰。民俗文化的传承性就是教化和规范民众，使民众立足于当代，回顾过去，展望未来。民俗文化传承着我国优秀的民间文化，延续传统文化精神，增强广大群众的民族认同感的生动和富于人性的社会化。这是一种自觉的传承，且具有原生态的特性，因此更具亲和力。
三、民俗文化活动的地方性
民俗文化活动的传承是以人世代相传，除了中华民族文化大传统之外，如春节活动等具有全国性特点。各个地方依自己的特殊环境形成了服务地方的文化小传统，同一种民俗事象在各地会出现不同形态，不同时代，不同的地区都会有自己的特点。乡民的生活文化具有明显的地方性，所谓“十里不同风，百里不同俗”，还有一种说法是“百里而异习，千里而殊俗”，这是较概略的区分。总之，民俗文化的发生、发展、演变是在一定地域空间下进行的，它受地理环境、人们谋生方式与历史传统的影响和制约，因此民俗文化显现出浓烈的地方特色。
四、民俗文化活动的变异性
民俗文化因其传承的特殊性，在日常生活中人相袭，代相传，具有相对稳定的特性。但民俗作为一种基础文化，它在传承与传播过程中并非一成不变。相反，它随着时空的变化不断地发生变异，形成了与稳定性相联系的变异性特征。变异性是中国民俗的显明特征之一。民俗在传承中变异，在变异中传承。民俗的变异性从总的方面看，与历史性、地方性相关联，同类民俗在不同时代、不同地区都会有各自的特点。民俗的变异性，一般说来有3种情况：一种是民俗表现形式的变化；一种是民俗性质的变异；再一种是旧俗的消亡。民俗的变异性特征为移风易俗提供了学理的依据，人们可以依据民俗变异的规律，“化民易俗”，删繁就简，推陈出新，为建设民族的新文化服务。
五、民俗文化活动的丰富性
中国自立国之始，就是一个多民族的国家，形成今天56个民族共处的状态。同一种民俗，在中华各民族的不断融合中，各民族习俗被接纳到中华文化体系之中，但都保留着各自的民族特性，从而丰富了中国的民俗文化活动。在各地区会出现不同的形态。中华文化以包容着四方的气象著称于世，其中民俗涵化之功甚伟。自古到今民族文化的融合，首先是民俗文化层面的接纳，民俗文化起了潜移默化的作用，影响极度深远。汉族民俗中复合了不少少数民族习俗，可以说从来就没有纯粹意义的汉民俗，只有民俗复合时间的早晚而已。同样，现存的各少数民族也程度不一地受到汉民俗影响。因此，中国民俗文化活动形式极为丰富。
六、民俗文化活动的实用性
开展民俗文化活动的只有一个，即服务于人们的生活需要，实用性是中国民俗最本质的特点，民俗文化服务人们的生产和生活，人民依赖民俗开展生产，繁衍后代，寻求精神愉快。民众创造了民俗，民俗服务了民众。民俗信仰的直接功利性是它区别于一般宗教信仰的根本特征之一。当然，中国民俗的实用性，不仅仅表现在信仰心里方面，更重要的是许多民俗文化活动在民众实际生活中发挥着效用。
民风民俗中有哪些生态智慧？
中国自立国之始，就是一个多民族的国家，形成今天56个民族共处的状态。同一种民俗，在中华各民族的不断融合中，各民族习俗被接纳到中华文化体系之中，但都保留着各自的民族特性，从而丰富了中国的民俗文化活动。在各地区会出现不同的形态。中华文化以包容着四方的气象著称于世，其中民俗涵化之功甚伟。自古到今民族文化的融合，首先是民俗文化层面的接纳，民俗文化起了潜移默化的作用，影响极度深远。汉族民俗中复合了不少少数民族习俗，可以说从来就没有纯粹意义的汉民俗，只有民俗复合时间的早晚而已。同样，现存的各少数民族也程度不一地受到汉民俗影响。因此，中国民俗文化活动形式极为丰富。
关于民俗文化智慧和民俗里藏着智慧的介绍到此就结束了，不知道你从中找到你需要的信息了吗 ？如果你还想了解更多这方面的信息，记得收藏关注本站。