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西方古典文学有什么特点
1、在政治上拥护王权，维护国家统一，具有鲜明的政治倾向。对王权的态度也存在矛盾，不是一味地颂扬。
2、唯理主义。是一种崇尚理性的文学。
3、艺术上提倡模仿古代，重视创作规范。（主张“三一律”）创作题材：古典主义悲剧大都取材古希腊罗马题材，以古代文学为典范。
文学体裁：古典主义理论家把戏剧体裁分为高雅的和卑俗的两种。悲剧是高雅艺术，语言高尚典雅，喜剧是卑俗艺术，语言俚俗。创作规则：强调服从古代的法则，戏剧必须遵从“三一律”。
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特征
西方古典文化首先由希腊人开创，罗马人依据其民族特点并结合自己的创造，在有选择地光采博收与融合古希腊文化的基础上，不断灌注以新的内容，从而使之发扬光大，最终形成为一种别具一格的文化传统或文化体系。
当然，古希腊文化和古罗马文化也各有其不同的特征。早在奥古斯都时代，罗马著名诗人维吉尔就已经道出了两者各自的旨趣。他认为，希腊人的天才在于文化艺术领域的创造，而罗马人则在于以威力统辖天下万民，在世界“推行和平”。
也正如“希腊可称为光荣，人类精神自由创造，自由思索，自由信仰之光荣；罗马可称为伟大，权利、纪律和一致之伟大。”这是由各自的民族性格、历史传统、社会和自然环境等因素造成的。
但是，古希腊、罗马文化作为一种一脉相承的同质的文化，在历史的长河中凝聚成了一种有其独特内涵和体系的文化传统。
参考资料来源：百度百科-西方古典文化
西方古典文化的特征
西方古典文化首先由希腊人开创，罗马人依据其民族特点并结合自己的创造，在有选择地光采博收与融合古希腊文化的基础上，不断灌注以新的内容，从而使之发扬光大，最终形成为一种别具一格的文化传统或文化体系。当然，古希腊文化和古罗马文化也各有其不同的特征。早在奥古斯都时代，罗马著名诗人维吉尔就已经道出了两者各自的旨趣。他认为，希腊人的天才在于文化艺术领域的创造，而罗马人则在于以威力统辖天下万民，在世界“推行和平”。也正如“希腊可称为光荣，人类精神自由创造，自由思索，自由信仰之光荣；罗马可称为伟大，权利、纪律和一致之伟大。”这是由各自的民族性格、历史传统、社会和自然环境等因素造成的。但是，古希腊、罗马文化作为一种一脉相承的同质的文化，在历史的长河中凝聚成了一种有其独特内涵和体系的文化传统。在此，下面将对西方古典文化的特征进行大致的概括。 古希腊人所创设的民主政治制度是古典文化中最富有魅力的文化成就之一。而雅典的的民主政治制度则是其中的楷模。在雅典，公民民主制达到了极致。一切官职均由选举和抽签产生，权力的世袭、垄断和特权制得以废除。这种民主政治制度体现了三权分立、主权在民和政治上人人平等的原则。这是古代世界发展最充分、最完备、最典型的民主形式。民主和法制是密不可分的。民主政治必然要求健全的法制，而法制则会保证民主政治得以顺利实施。希罗多德早就体会到了其真义。他借别人之口宣传民主政治的首要优点在于“它的美好的名声，那就是，在法律面前人人平等”。而伯里克利在阵亡将士的演讲中更具体阐述了民主政治的特点。他讲道：“我们的制度是别人的模范。我们的制度之所以被称为民主政治，因为政权是在全体公民手中，而不是在少数人手中。解决公私争执的时候，每个人在法律上都是平等的；让一个人负担公职优先于他人的时候，所考虑的不是某一个特殊阶级的成员，而是他们有真正的才能。”
罗马共和时代也曾实行过民主政治，虽然日后的罗马走向了帝制的道路，但民主体制和民主思想的影响却一直贯穿其中。在帝国时代，帝国范围内罗马公民权的扩大和统一，以及遍及帝国境内的自治城市的繁荣不仅使民主政治得以延续，而且还对古典传统的发展有着重大的意义。因为正如论者所言：“古典文化首先是城市的文化、公民社会的文化，只有奠定于这种更大范围的公民权与自治城市发展的基础上，古典文化的广延才不至于使其传统遭到削弱，反而有所加强。”更为重要的是，由古希腊人创始的古典法律精神在罗马人那里得到了光大。虽然罗马人在法理的探讨上不如希腊人，但在具体的司法实践中却不断开拓进取，并最终使罗马法成为法理精深、系统完备的体系。可以说，在法律面前人人平等的信条，在罗马人那里得到了更广泛意义上的实现。
古典文化中的民主和法治精神对后世产生了广泛而持久的影响。可以说，中世纪的市民民主和法律体系，以至近现代社会的民主和法律体系都是在它的直接或间接的影响下经过发展和演变而确立起来的。 从泰勒斯开始，古希腊人终于摆脱了神话思维方式而走向理性思想发展的道路，于是他们也就开始从神话王国进入到自然王国的探索旅程。正是在对宇宙和自然以及人类社会本身的无穷探究中，古希腊和罗马人初步建立了其科学体系。而现代科学体系就是在此基础上发展起来的。
科学是愚昧和迷信的对立物。人类就是在克服愚昧和迷信的征途上不断进步的。因此人类思想的解放、社会的进步往往以科学的发展为先导。实际行，在泰勒斯时代，大多数希腊人仍然愚昧无知，并对科学心存蔑视。而泰勒斯也清楚的认识到他的责任就是让科学和智慧的光芒照亮全城，把愚昧完全赶走。也正是通过古希腊科学家的努力，希腊传统的宗教信仰受到了质疑，一种理性的思维方式才建立起来。也正是这种新的思维方式改变了人们看待问题的方法，并激发出了他们无穷的创造力，使他们在血多科学领域都有所发展，有所创建。
古希腊人所发现的这种理性就是通常所谓的自主的理性。它不是依赖于任何超自然的神和外在的权威，而是依靠人的智慧和思维能力对事物的一种把握和理解。可以说，在古希腊，自主理性精神获得了充分的发展。他们在探究一切事物时都将之放到理性的审判台上加以考察。对此，古希腊人柏拉图在《申辩篇》中就曾讲道，苏格拉底主张，凡是为一个人的理智所判断为错误的东西就不应该去想和做。而古罗马人不仅继承了古希腊文化中的科学精神，并在实用科技方面取得了辉煌的成就，而其还继承了这种理性主义精神。学界所谓的罗马文化质朴务实的精神实际上就是一种理性主义的精神。在西塞罗的言论中，我们仍然体味到它的真义。他讲道：“我们所谓的人，是具有预见性、灵敏性、综合力、机智力，是富有记忆力、充分的理性和深谋远虑的动物。……因为人是如此众多的各种各样的活的生命当中唯一获得一种理性和思维的生命，而且其余所有的 生命都为人所统治了。然而，我还认为不知是在人间，而且是在整个神的世界和整个宇宙，难道还有什么东西比理性更神圣的呢？理性只有它充分发展和尽善尽美的时候，才能真正称作为智慧。“即便是罗马帝国的一些皇帝也将其理想奠定在人性和理性的原则之上，如安敦尼王朝诸皇帝。可以说，在西方的古典时代，理性的思维方式已经成为了该时代的一种占主导地位的思维方式。尤其是，这种理性的思维方式还为古希腊哲人和科学家发展成为一种严密的逻辑推理形式和初步的经验主义的科学方法，并成为后世思想家和科学家进行科学和哲学探索必不可少的工具。而近代西方的科学和理性精神就是以之为基础而发展起来的。 古典文化中充满着一种浓厚的人文主义精神。那么这种人文主义的特征是什么呢？西方著名的古典文化学者安邦纳曾对此作过精彩的论述：“全部希腊文明的出发点和对象是人，它从人的需要出发，它注意的是人的利益和进步，为了求得人的利益和进步，它同时既探索世界也探邦纳索人，通过一方探索另一方。安邦纳的这一概括也同样适用于古时代的罗马。或者说，它也是对整个古典时代人文主义特征的概括。
古典时代的人文主义体现在神与人之间的关系上就是所谓的“神人同形同性论”。在古希腊人看来，神只不过是人的最完美的体现而已，神与人一样也具有七情六欲和喜怒哀乐，也具有诸如勇敢与懦弱、善良与残忍、宽容与嫉妒等人所具有的品格。因此，它与古代东方宗教那种把神看作不食人间烟火、威严无比、高不可攀的宗教观念相比是大相径庭的。古希腊人这种宗教观念意欲“用神的形象体现人的智慧与美质所可能达到的最高境界。神也只不过是人借以表现其理想的对象罢了。因此，古希腊宗教带有一种人文主义的色彩。而古罗马不仅接受了古希腊人的神，而且也完全接受了它的这种宗教精神及其渗透其中的人文主义思想。同时，不论是在希腊还是在罗马，僧侣并没有形成一个享有特权的阶层，因此在社会公共领域和私人领域，他们也无法起权威的主宰作用。当然，在古代希腊和罗马，人们的宗教观念也是相当浓厚的，但与古代世界其他地区相比，其宗教思想所体现出的人文主义精神却是其中一个突出特点。
西方古典时代的这种人文主义精神可以说已经渗透到了文化领域的各个方面，如政治生活领域中的民本主义，文学作品中对人的情感、人性、人的价值和尊严的大胆描绘和讴歌，艺术作品中对人体的着力刻画和赞美，古典建筑学中“维特鲁威人体”对人文主义的弘扬，如此等等。其中，古希腊智者学派的代表人物普罗泰戈拉的名言：“人是万物的尺度”，伯里克利在阵亡将士葬礼上的一段话“：人是第一重要的，其他一切都是人的劳动成果”，索福克勒斯在《安提戈涅》中的一句台词：“天下奇事虽多，却没有一件比人更奇异”，都成为古典文化中著名的人文主义的格言。而古罗马诗人泰伦斯、著名政治家和学者西塞罗等对人性的深入阐发和强调也为后人所服膺。可以说，人文主义是古典文化的一个主题。 对于西方古典文艺风格，世纪著名的艺术史家温克勒曼曾作过精彩而恰当的概括，即：“高贵的单纯和静穆的伟大。”朱龙华则进一步补充道“：古典风格以庄重典雅、优美和谐为重要特征，或如温克勒曼所说，那是一种高贵的单纯与静穆的壮伟，它讲求形式与内容、现实与理想、规范与自由、纯净与丰富之间的辩证统一、平衡以至最高度的和谐，这些关系的过度倾斜和破坏则是非古典的。”古希腊人则是西方古典风格的创立者。当然，这种风格是在他们不断实践的基础上而逐步成熟起来的，其形成的时间当在公元前5世纪的古典盛期。而此种风格是古希腊的人文主义、现实主义、理性主义和追求自然与人之和谐的精神在艺术领域的体现。它在雅典的神庙建筑和雕刻艺术中得到最完美的体现，而帕特农神庙则是其中的典范之作。古罗马人在模仿古希腊文艺方面达到了心领神会的程度。在奥古斯都时代，罗马艺术家在充分吸收希腊艺术成果（尤其是其中的新古典派）的基础上所形成的庄重肃穆的奥古斯都风格，就是在帝制的条件下对希腊古典风格的一种继承。这在奥古斯都广场和和平祭坛上得到了集中体现。而在帝国前期，古罗马艺术一方面延续了奥古斯都风格，另一方面则又糅合了希腊化派的因素，从而形成了所谓的新帝国艺术。这在帝国初期的建筑、艺术中都有体现。其中，最具代表性的便是众所周知的“拉奥孔群像”。自文艺复兴一直到世纪的理性主义时代，它始终被崇奉古典传统的无数学者和艺术家视为体现古典艺术理想的典范之作。温克勒曼对古典艺术风格的那一高论就是以之为典型依据而做出的。不过，在世纪年代之前，学者们大都将这尊雕像错误地归入希腊艺术行列，但后来的考古事实表明，它恰恰是罗马帝国初期的作品，并体现了新帝国艺术的特点。这也充分说明，罗马人对古典艺术精神的理解达到了炉火纯青的地步，古希腊和罗马有着一脉相传的艺术风格和艺术精神。尤其在建筑艺术方面，古罗马人还将古典传统风格加以发扬光大，从而创造了“作为世界统治者的世界建筑”。古典文艺风格和精神有赖于合理的形式去体现和表达它，因此古典时代的文学和艺术也形成了一套行之有效的并为人们所普遍遵循的富有特色的表现形式，例如建筑中的柱式（多利亚、爱奥尼亚和科林斯）和拱柱的组合，艺术中的人体中心（“维特鲁威人体”）和人体比例，文学中的史诗和悲剧的规格（三一律）及各种诗词格律等等。可以说，这些形式或格式与其内容密不可分，从而使古典文艺风格独步于古代世界文学艺术之林。
古典艺术风格及其表现形式不仅成为文艺复兴时代的学者和艺术家们所追逐和模仿的对象，而且还对18、19世纪的欧洲古典主义运动以极大的影响。
西方古典文化的准确定义
我们首先应该明白的是，西方古典文化的萌芽应该是古希腊神话！
关于古希腊神话，我们或多或少都听说过一些，因为他们的确让人们津津乐道了几千年啦！像特洛伊战争，金羊毛的故事，美丽的阿芙洛狄忒、威力无比的众神之王宙斯，等等，我们不但听说了神，还听说了好多同神息息相关的凡人，像俄狄蒲斯，海伦等等！
就像我们中国古代有盘古开天地女娲造人这样的创世神话一样，，西方也有自己的创世传说，《圣经》的第一句话就是：“起初，神创造了天地！”这其中有一个传奇的神话，，从这些神话里我们听到了古希腊人最早的歌声，这歌声一直传到了一个又聋又哑的人的口里，之后便成了《伊里亚特》和《奥德赛》。
我们且来听听古希腊人最早的歌声吧！
在很久很久以前，天地间本是一个空壳子，经历了好几个世纪之后，终于出现了一个叫“混沌”的东西（就像盘古出生前所呆的那个像一个等待孵化的蛋一样），有一天，有一个东西终于破壳而出，她就是地母——该亚，万物之灵，是他生下了我们所见的世界万物。
她与她的儿子罗拉诺斯先是生下了有着50个头和100条胳膊的独眼巨兽，接着又生下了美丽巨大的六男六女，他们被称为提坦神族，他们就是后来奥林匹斯山上诸神的祖先。宙斯在经过两次大战之后终于坐稳了众神之王的宝座，开始了对神界的大规模的统治。他与他的另两个兄弟波塞冬，哈德斯分别统治天空、大地，海洋以及阴间。他与他的妹妹赫拉——天后结合，共同掌管天界与人间。宙斯和他的众多孩子们以及提坦诸神在神圣的奥林匹斯山上过着愉快而幸福的生活，他们掌管着人间一切生产，生活的事宜：雅典娜，阿波罗，阿瑞斯，狄奥尼索斯，九位文艺女神，畜牧女神，等等等等 。
知道了人类文明的源头，现在我们要讲述的是西方文化中无匹的瑰宝《荷马史诗》（包括……），他的作者据说是一个又聋又瞎的到处的流浪的游吟诗人荷马。而其中最重要的就是以特洛伊战争为内容的《奥德赛》了。
英俊的特洛伊王子从希腊的城邦过斯巴达带回了王妃——绝世的美人海伦，引发了全希腊城邦的不满，他们派出了最英勇的将领，集结了一只庞大的军队，为了夺取他们最美丽的海伦和维护希腊的荣誉，浩浩荡荡的向爱琴海对面的特洛伊！经过十年的战争伴随着一场场的胜利，一场场的战败，一个个英雄的阵亡，特洛伊城前已经是尸横遍野，血流成河！一个个损失像山一样压在希腊人头上。最后，希腊人中最智慧的一个人想出了一个绝妙的计策，西方历史上最有名的一个计策——木马计，巨大的木马被当作神的圣物迎进了特洛伊城。在夜半十分，木马里的希腊人和城外假装逃走的希腊战舰将狂欢后的特洛伊人屠得片甲不留！经历了钱难万劫的希腊人终于在血洗特城后带着美丽的海轮满载而归！
在光荣的希腊之后，伟大的罗马民族用他们站无不胜的铁蹄踏平了大半个欧洲，用强悍的武力缔造了西方的历史，他们建立的罗马帝国是历史上最伟大的帝国，西方人的作日与今天都与这个帝国息息相关！
在漫长而黑暗的中世纪，人们的一切思想和行为都受到了强大专制的基督教的影响，虽然人们虔诚的崇拜和赞美着上帝，但却深深的愤恨着腐朽而专制的教会——他们有着神圣的名号，却干着最残忍，最无耻，最下流，最腐败的勾当。即便在这个最黑暗的时期，我们也会发现伟大的文学家，他在他的代表作《神曲》里记载了一段神奇的旅行满载伟大的诗人维吉尔和他的美丽的情人贝亚特丽契的先后带领下，在我们死后要呆的那些地方，地狱，炼狱，天堂——逛了一圈。
到了伟大的文艺复兴时期时期，我们将会很激动的发现一位史上最伟大的文学家，剧作家——莎士比亚，他是从古至今作品被演出最多的作家，，同时他作品里的话也是被引用最多的作家，他的一些经典作品都是我们耳熟能详的，如《罗密欧与朱丽叶》《仲夏夜之梦》《哈姆雷特》，《李尔王》等等。
当然，这不过是博大精神的西方文化中的沧海一粟！
回答者：hillmei1 同进士出身 六级 6-14 11:27
文化是指人类社会历史实践过程中所创造的物质财富、精神财富和相应的创造才能的总和。文化包括物质文化与精神文化，物质文化是指文化中看得见、摸得着的那部分，因此也称之为硬文化。相对来说，精神文化就是软文化，而软文化则是文化的深层结构。不同的民族有着自己区别于其他民族的特殊的文化心理素质、思维方式、价值尺度、道德规范和情感趣向。中西方文化的差异也正在于此——即作为文化的深层结构的软文化的差异。本文试从三个方面对中西文化的差异加以论述，权当引玉之砖。
[关键词]：中西方、文化、差异
有一则趣谈：一所国际公寓闹火灾，里面住有犹太人、法国人、美国人和中国人。犹太人急急忙忙先搬出的是他的保险箱，法国人先拖出的是他的情人，美国人则先抱出他的妻子，而中国人则先背出的是他的老母。这一趣谈反映了一个事实：不同的民族有着自己区别于其他民族的特殊的文化心理素质、思维方式、价值尺度、道德规范和情感趣向。
文化是指人类社会历史实践过程中所创造的物质财富、精神财富和相应的创造才能的总和。文化包括物质文化与精神文化，物质文化是指文化中看得见、摸得着的那部分，因此也称之为硬文化。相对来说，精神文化就是软文化，而软文化则是文化的深层结构。中西方硬文化的差异一目了然，但处于深层结构的软文化的差异则须进一步辩证分析。中西方软文化的不同决定硬文化的差异，而中西方文化的差异也正在于此——即作为文化的深层结构的软文化的差异。
一、中西方启蒙教育的认知方式不同
东西方民族各自具有独特的文化背景和社会心理结构，生产活动方式和发展水平不同，反映在思维、认识方式和风格上就存在着很大的差异。西方民族思维方式以逻辑分析为主要特征，而以中国为代表的东方民族思维方式则以直观综合为基本特征。中西方不同的认识方式深深影响了本民族理论思维和科学文化沿着不同的路向发展。
西方重唯理、思辩，中方重经验、直觉
希腊哲学是西方哲学的源头，古希腊对自然有着浓厚的兴趣，他们关心世界本源、主客体关系、事物如何发展变化等。虽然他们在简单仪器下的观察和实践缺乏逻辑连贯性，理性的方式并不系统，但人们的这种直接观察总是弥漫着理性思维的色彩，抽象思辩是西方思维的特征。而作为东方民族典型代表的中国传统思维方式，则以直觉和经验为特征。中国古代科学和哲学的各种范畴是靠向内思维得到的，是将各种经验现象酝酿体会、豁然贯通而提出的概念的。这些概念的理解与西方向外思维逻辑演绎所得到的不同，理解只能意会而难以言传，如对中医医理和气功的理解，又如对一幅书法作品、一幅国画的欣赏，只能向内领会，才能领略作者的神韵的起伏。
西方的细节分析与中方的整体综合
西方文化结构以细节分析居优，东方文化结构则以整体综合见长。如：在姓氏排列中，中国姓氏先是宗姓、辈份，其次才是自己的名字，突出的是氏族整体。西方国家则先是自己的名字，再是父名，然后才是族姓，突出的是自己。又如：在时间、地址的书写表达顺序上，中国人习惯以年、月、日从大到小依次为序，地址则是按省、市、县到门牌号码排序，突出的是从整体到个别的析出关系，西方人则与中国人的顺序表达恰好相反，突出的是个别到整体的合成关系。可见在中华民族的精神文化和意识结构中，从整体出发的综合观占突出地位，而这种整体综合观在考察事物时，通常忽略细节和成分分析，往往提供的是关于对象模糊整体的图景。
二、中西方在人与自然关系上的着眼点与执著不同
杜维民教授认为：“中国文化关注的对象是人”。人与人的关系是中国文化关心的核心问题，人们立足于现实人生，所以政治伦理学相当发达。而西方文化较多关注的是自然，人与自然的关系是古希腊注重的中心问题，由此衍生出理智和科技。中国的哲学无论儒、道、佛学都是一种人生哲学。儒学求作为，道学求长生，佛学求悟觉。儒学以孔子思想为正宗，孔子思想的核心是“仁”。何者为“仁”？孔子曰：“仁者爱人！”可见是怎样做人的学问，兴趣在阐发君臣、父子等一套人与人之间的伦理关系，修身养性的目的即实现自己的从政的抱负——齐家治国平天下。纯科学的研究及所有的自然科学都成为多数人不屑选择的行为和兴趣。
中国文化在人与自然的关系上也有着自己的执著。中国文化的一个重要特征就是“天人合一”，把自然人格化，追求人的精神消融于自然界之中，人与自然共呼吸的和谐状态。中国文化的根深植于大地之中，中国文化自始即重农，“四民之中，士之下即为农”、“民以食为天”即缘由于此。道家思想更是要人们对人生留恋和在大自然中寻求到生命慰籍的杰作。
西方古代科学寓于对自然的探索之中，因此西方很早就出现了毕达哥拉斯、阿基米得这样一些名垂千古的专业科学家。在人与自然的关系上，西方文化认为天人处于对立的斗争状态，因而产生了与中国文化不同的对自然的态度，即人应征服、控制自然，强调人与自然的对立，把自然看成敌对力量。荷马史诗纯以海外遇险、征服自然为题材，他们的游戏都是在大自然的风浪中锻炼成长的人物。西方人也讲人与人之间的关系，但首先关注的不是伦理而是竞争，因而出现了“优胜劣汰”的规律。
中西方价值观与人生追求的不同
中西方价值观与人生追求的不同表现在社会生活的各个层面。
第一、中西方人生价值取向不同
儒家给中国人提供的价值观念，在封建专制制度的支持下，逐步转变为一种根深蒂固的人生信念。作为2000余年来的中国文化的一根精神支柱的这种人生信念，认为人生的价值就是在现世的作为之中，一个人在社会越有作为，他的生命就越有意义的积极入世思想。在专制社会中权力就是一切，因此，人的作为最大者莫过于实现从政的抱负。齐家治国平天下的宏伟理想统治着千百万中国文人碌碌无为的一生。受这种一元化的人生价值的影响，多数人不愿问津自然科学，致使科学被困于萌芽状态。另外，人的智慧才能都集中到了政治权术上，创造了一个世界上独一无二的变幻莫测而实质又超稳固的政治、文化模式。在这种特殊的模式中，产生了中国独有的历史现象：当官不成，求当圣人；报国不得则退做隐士，或吟诗饮酒自得风浪，于是道教、佛教随之兴起，贪生的自去修道，厌世的不妨念佛。而西方文化中人生价值呈多元化。从政也是人生价值的实现，经商也被认为相当有价值。西方人眼中最好的职业莫过于律师、医生。
第二、西方的个人本位和中方的家族本位
近代西方人文主义是在神学背景上产生的，原罪观念在西方根深蒂固。因此，西方人的道德指向是个人向自己负责，通过个人奋斗向上帝赎罪，由此引申出一条基督教义，即“上帝面前人人平等”。当上帝被否定了时西方又产生了社会原子观念：个人就是原子，不依靠任何人而存在，个人权利任何人不得侵略，信奉个人本位，自我中心。这种个人本位的思想影响了生活的各个方面，亲人间界线划分明确，老少聚餐，各自付款，对孩子也非常尊重，进孩子房间首先要问：“我能进来吗？”强调以子女脱离父母独立生活奋斗为荣，乐于谈论个人一得之见。而中国以家族为本位。家在中国人心目中是生活的宇宙，是一个生活的港湾，具有至高无上的凝结力。脱离家便是“游子”，强调“父母在，不远游”。家庭中有长幼关系、夫妻关系，要各安其分，各尽义务，即“尽伦”！孟子认为：圣人是“人伦之民”，伦的核心是“绝对服从”，幼服长，妻服夫。使家变得如此重要的原因之一就是“孝”，“百善孝为先”，“孝道”是中国的国本、国粹，中国自古就有孝的文化，有以孝治天下之说。家与孝原本有伟大的理性意义，但由于过分强调，终成了一种过分的家族意识，而忽略了个人自由的发展，“存天理，灭人欲”，以个人向群体负责为人生宗旨。
第三、西方讲功利、时效，中方讲伦理、道德
西方文化由于自然科学的发展，因此比较重功利和实效，善于算经济帐。例如：在一个大公司，如果每人节约几秒，加起来可节约几个人的时间，可少雇几个职员，减少多少开支。又如：一个人在写字，圆珠笔的笔尖向外放还是向内放比较节约拿笔写字的时间，怎么放的状态最有效等。
中国文化由于长期处于封建的农业社会，自然科学不发达，着重于人伦关系的调节。礼义规范高于一切，“义”、“利”之辩的结果使价值观念产生偏差，提倡人为了符合某种礼义规范应该牺牲自己的利益，“重义轻利”被视为高风亮节、品格高尚。更有甚者，到了“文革”期间，“只要社会主义的草，不要资本主义的苗”，只算政治帐，不算经济帐，对外中国只考虑政治影响，不顾及经济效益。
中国文化传统追求“天人合一”的境界，即人与客体对象的融合，从而达到无我
无对象的水平；
西方文化传统是通过对自然的观察分析，达到控制自然的目的，为我所用。
Doubtfire猜想：中国文化的境界的确是比较高。或者是中国人的追求（理想）比较高
2 要达到中国文化所尊崇的至高境界，其负载形式通常都是比较柔和的“琴棋书画”
等“高雅”技术。而排斥经世致用的改造自然的科学技术。
3 与此同时，恰恰是因为中国文化定下的目标过高（换句话说，就是不切实际），
造成达到这个目标的难度过大，一般的人，乃至中华民族中的精英分子，都
很难做到。于是乎，在这样的土壤中，尽管“子不语怪力乱神“，但整个民族对
“特异功能”就有异乎寻常的热中。目标太高又无法实现，只好自我欺骗也。
4 与上述情况相适应，中国的教育极为糟糕。因为没有完整的可以操作的技术可教。
“圣人”不是上学可以产生的，而是“顿悟”出来的。“天人合一”的理想境界实际
上是不能从“教育”这种手段中得到助益的。于是教育无法系统地发展起来。
5 西方的情况恰恰相反，西方人定的目标比较合适。可以通过学习，发挥人的智能，
达到控制自然的目标。并且，更重要的是，在这一过程中，已有的知识不断积累，
并形成规范的知识体系，极具操作特征，可以很好地推广教育，提高民族整体素质。
6 也许真的如某些学者所说，西方人忙活了一阵，发现迷失了方向，于是到东方文化中
一瞧，哈，找到了归宿真谛云云，以此来说明，中国的文化是如何如何牛，有可能
成为21世纪的新的世界文明中心等等。
7 上述情况在Doubtfire看来，可以这样描述，即中国人一直在追求人间天堂的美景，
但限于客观条件（智力，体力等等），无法实现，只好通过一些梦幻手段“假装”
实现之（比如气功等）。而西方人则为了达到天堂，花了两千年造战车和梯子等。
也许人类最终追求的目标是一致的，无论东方人，还是西方人。但是在策略上，中国人
一开始就把目标定得太高，结果反而在表现形式上落后在西方后面了。
以上是我对中国文化落后于西方的分析，尽管中国文化的目标看起来比西方的“野蛮”
文化要高得多，而且的确高得多，是人应该有的目标，但太“超前”了。正是“欲速则不达”呀。
西方古典文化的介绍就聊到这里吧，感谢你花时间阅读本站内容，更多关于西方古典文化对西方现代文化的影响、西方古典文化的信息别忘了在本站进行查找喔。