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中国民俗文化有哪些特点
民俗的特点
民俗最重要、最显著的特征是它的稳定性和变异性。这两种特征并不矛盾。不可能存在毫无变异的稳定，也不可能存在没有稳定因素的变异。这两者是相互联系、相辅相成的。我国在几千年的发展过程中，形成了自己的民俗特色。民俗的稳定性特征表现在以下方面。
(1)家族观念的稳定性。我国家庭制度的传承与自给自足的小农生产息息相关。人们长期耕种土地，长期居留于某一地域，因而形成了“安土重迁”的观念。纵是迁动，也一般是由于十分严重的自然灾害等而“举族迁移”。人们一般有固定的居住地、固定的生产和生活范围，甚至还有固定的“祖坟山”。祠堂就是家族举行重大活动的场所。另外，人们很早就确定了“家”的血亲关系原则与家族内部“长幼有序”的伦理原则，进而利用种种民俗强化家族观念、维持家族稳定、沿袭家族传统，对祖先的崇拜就是支撑家族意识的精神支柱。
(2)节日民俗传统的稳定性。依照农业活动规律，我国很早以前就形成了岁时节令民俗。随着天文历法的发展，天象、物候、人事相结合的岁时节令也逐步走向成熟。虽然在不同时代、不同地域有不同的发展与调整，但一直没有脱离传统节日的范围。
什么是中国民俗的特征
中国是一个多民族国家，中国民俗具有独特的民族气质。中国民俗文化特征主要有以下表现：
一、民俗文化活动的集体性
任何一种民俗无疑是一种文化，称之为民俗文化。民俗是伴随着人类群体的产生而产生的。因此，民俗培育了社会的一致性，增强了民族的认同，强化了民族精神，塑造了民族品格。没有人类群体就没有民俗文化，所以说民俗文化是集体智慧的结晶。民俗的集体性可理解为：首先，任何一种民俗，都产生于特定的群体，如某个特定地域或某个民族。其次，一种民俗一旦形成，就会成为集体的行为习惯，流传于一代又一代的集体中。再次，在流传中由集体不断补充、加工、完善。也就是说，民俗文化不是个人行为，一个人创造或倡导的一种民俗形式，没有公众的认可或积极推行，它决不会长久地延续下去，即使勉强地生存下来，也不会有其广泛性。生活在某个民俗文化圈内的每个人都是民俗文化的创造者、传承者，也是民俗文化的被教化与熏陶者。
二、民俗文化活动的传承性
民俗是习得知识，需要在一代一代中传递，具有时间传衍的连续性，民俗是时间的连续体。是一个地方区域内长期人文积淀的一种客观反映，它是一个地方文化的象征，是古老文化的传承，所以传承民俗文化，就是延续古老的文明和人文精神，也是一种文化信仰。民俗文化的传承性就是教化和规范民众，使民众立足于当代，回顾过去，展望未来。民俗文化传承着我国优秀的民间文化，延续传统文化精神，增强广大群众的民族认同感的生动和富于人性的社会化。这是一种自觉的传承，且具有原生态的特性，因此更具亲和力。
三、民俗文化活动的地方性
民俗文化活动的传承是以人世代相传，除了中华民族文化大传统之外，如春节活动等具有全国性特点。各个地方依自己的特殊环境形成了服务地方的文化小传统，同一种民俗事象在各地会出现不同形态，不同时代，不同的地区都会有自己的特点。乡民的生活文化具有明显的地方性，所谓“十里不同风，百里不同俗”，还有一种说法是“百里而异习，千里而殊俗”，这是较概略的区分。总之，民俗文化的发生、发展、演变是在一定地域空间下进行的，它受地理环境、人们谋生方式与历史传统的影响和制约，因此民俗文化显现出浓烈的地方特色。
四、民俗文化活动的变异性
民俗文化因其传承的特殊性，在日常生活中人相袭，代相传，具有相对稳定的特性。但民俗作为一种基础文化，它在传承与传播过程中并非一成不变。相反，它随着时空的变化不断地发生变异，形成了与稳定性相联系的变异性特征。变异性是中国民俗的显明特征之一。民俗在传承中变异，在变异中传承。民俗的变异性从总的方面看，与历史性、地方性相关联，同类民俗在不同时代、不同地区都会有各自的特点。民俗的变异性，一般说来有3种情况：一种是民俗表现形式的变化；一种是民俗性质的变异；再一种是旧俗的消亡。民俗的变异性特征为移风易俗提供了学理的依据，人们可以依据民俗变异的规律，“化民易俗”，删繁就简，推陈出新，为建设民族的新文化服务。
五、民俗文化活动的丰富性
中国自立国之始，就是一个多民族的国家，形成今天56个民族共处的状态。同一种民俗，在中华各民族的不断融合中，各民族习俗被接纳到中华文化体系之中，但都保留着各自的民族特性，从而丰富了中国的民俗文化活动。在各地区会出现不同的形态。中华文化以包容着四方的气象著称于世，其中民俗涵化之功甚伟。自古到今民族文化的融合，首先是民俗文化层面的接纳，民俗文化起了潜移默化的作用，影响极度深远。汉族民俗中复合了不少少数民族习俗，可以说从来就没有纯粹意义的汉民俗，只有民俗复合时间的早晚而已。同样，现存的各少数民族也程度不一地受到汉民俗影响。因此，中国民俗文化活动形式极为丰富。
六、民俗文化活动的实用性
开展民俗文化活动的只有一个，即服务于人们的生活需要，实用性是中国民俗最本质的特点，民俗文化服务人们的生产和生活，人民依赖民俗开展生产，繁衍后代，寻求精神愉快。民众创造了民俗，民俗服务了民众。民俗信仰的直接功利性是它区别于一般宗教信仰的根本特征之一。当然，中国民俗的实用性，不仅仅表现在信仰心里方面，更重要的是许多民俗文化活动在民众实际生活中发挥着效用。
中国民族民俗文化的基本特征有哪些？
民俗文化大致包括三个大的方面：物质民俗文化，以生产、交换、交通、服饰、饮食、居住等为主要内容；社会民俗文化，以家庭、亲族、村镇、社会结构、生活礼仪等为重点；精神民俗文化，包括信仰、伦理道德、民间口头文学、民间艺术、游艺竞技等。
中原地区民俗文化特色鲜明，斑斓多姿，集中体现在饮食、服饰、日常起居、生产活动、礼仪、信仰、节令、集会等各个方面。中原民俗文化具有典型的根文化特征，对中国民俗文化乃至民族文化都有着重大的影响。
源远流长绚丽多姿
中国民俗文化源远流长，是中原绚丽多姿的文化记忆。在被誉为中华文明摇篮和礼仪之乡的中原地区，勤劳勇敢的中原人在长期的生产、生活中形成许多风尚和习俗，并代代相沿，积久而成丰富多彩、特色鲜明的中原民俗文化。中原民俗文化不仅包括衣、食、住、行等方面的生活习俗，日常社会交往方面的通礼习俗，生育、婚丧等的人生礼俗，春节、元宵等岁时节庆习俗，而且包括作息起居、生产劳动、工商贸易、民间节会、民间工艺、民间艺术等各个方面的习俗风尚。
王全营（省社科院研究员）：自从有了人类活动，就有了民俗。中原是夏商两代和西周时期政治、经济、文化活动的中心地区。早在这个时期就初步形成一套比较系统的礼仪制度，后来它们逐步演变为中国传统的礼仪制度。
中原婚嫁礼俗最早出现在古代对偶婚末期和个体婚初期，至西周时期趋于完善，逐步形成纳采、问名、纳吉、纳征、请期、亲迎“六礼”。在此基础上又演化为提亲、定礼、迎娶等婚俗，延续至今，成为中国主要的婚俗。据考古发掘，中原地区早在两万年前就有了葬仪，至周代形成一套比较完整的丧葬礼仪，并成为中国重要的礼俗。
与生产生活密切相关的岁时风俗，如踩高跷、划旱船、玩狮子、挂灯笼等“耍社火”，如小年祭灶、岁末守岁、过年吃饺子、拜年，元宵点灯盏，清明祭祖扫墓，端午插艾叶，七夕观星乞巧，八月中秋赏月，九月重阳登高等等，大多起源于中原，并通行全国。
中原俗称春节为“过年”或“大年”。过了腊月初八，就开始准备年货。早在商周时代，祭灶王爷就是“五祀”之一。腊月二十三，俗称“小年夜”，这天，家家户户都要祭灶王爷。农历十二月最后一天，从东汉开始，中原人称之为“除夕”，这天，家家都要包饺子，而且包的越多越好；户户都要贴春联，这源于黄帝所创的桃符。初一都要吃饺子，主要取其“更岁交子”之义。拜年是春节期间的一项重要活动。大年初一、初二是家族内的拜贺，初三之后是邻里和亲戚朋友之间互相拜年，一直延续到正月十五元宵节。
中原民间元宵节活动内容丰富，规模盛大，素有“小过年，大十五”之说。正月十五点灯盏是元宵节重要的祭神祈福活动。
春节期间中原地区还有丰富多彩的踩高跷、划旱船、玩狮子、挂灯笼等“耍社火”。它来源于古老的土地与火的崇拜，自秦汉以后，演变成为民间传统的综合性文化活动，并成为全国春节文化活动的重要内容。
中原地区长期为小农经济生产方式，历来崇拜能呼风唤雨的龙神。传说龙在农历二月初二抬头升天，古代中原人便把这一天定为“龙抬头节”。这一天要开展各种各样的活动，一来祈求龙王降雨，二来祈福消灾祛毒。
祭祖扫墓是中原清明节俗的中心内容。一到清明，人们就拿着祭品到墓地烧纸点烛，祭奠先祖。清明这天，各家门头要插柳枝，男女都戴柳环。
先秦时期中原便有了端午节俗。中原端午节不仅有吃粽子、贴艾虎、悬菖蒲、饮雄黄酒等习俗，而且还流行一些消灾祛病、预防瘟疫的风俗。每到这一天，人们把采来的艾叶插在门上以避邪。 [/font][/color]
[color=#000][font=宋体]有了人类，也就有了民俗。中原民俗文化与盘古神话、伏羲女娲神话、轩辕黄帝的传说共生、共长，不断地向周边地区辐射，中原民俗文化根系文化的特征十分突出。
张振犁（河南省民间文艺家协会名誉主席、河南大学教授）：中原民俗文化具有典型的原始性特征。民俗就其总的特点来说，是民族文化的根。一个民族它的文化土壤是民俗文化。中原民俗文化更具有典型的根文化特征。中原民俗很古老，它上可以推到伏羲女娲，甚至可以推到盘古。中原是中华文明的主要发祥地，伏羲女娲神话传说，轩辕黄帝的传说，主要在中原。这些传说也最完整，在８０００年前的裴李岗文化中可以得到印证。因此可以说，从产生看，中原民俗文化是华夏民俗文化之根。从发展来看，由于中原长期是中国政治、经济、文化的中心，民俗文化不断地向外辐射、扩散，又不断地融合、吸收外来的民俗文化，再向外辐射、扩散，使中原民俗文化成为中华民俗文化的基础和骨干，根文化的特征十分突出。
孟宪明（河南省文学院一级作家、民俗学家）：神话是信仰的源头，深蕴着民族的精神之根和意识之芽。以女娲神话为代表的中原神话，就像一个巨大的根系，从中衍生出一个个古老的民俗。
我们常常视大地为母。这种深刻的地母意识，肇源于女娲的抟土造人。
汉人重土葬。强调吃土还土，入土为安。古人以为，太阳死于西天葬于大地，翌日再生而跃入碧霄，是大地母亲给了它帮助。伟大如太阳尚且如此，况渺小如人乎！这也就是汉人所以土葬的原因。
女娲神话还直接催生了中华民族最古老的民间信仰和最强烈的共祖意识。伏羲、女娲、神农古称三皇，据说黄帝时代就已经开始祭祀。今天中岳嵩山上的三皇寨，还有在中原多处存在的三皇殿、三皇庙及其庙会，就是此一风俗的遗存。在中原，捏泥人的、捏面人的、吹糖人的民间艺人，他们所尊奉的祖师也是女娲。
女娲神话的“地母意识”弥散于民间生活的方方面面。在中原一些地方，刚生出来的孩子，接生婆一定要让其在地上站一下，取“落地生根”的吉意。甚至给孩子取名，也要带上一个泥土的字眼。
女娲补天的“灵石意识”也同样深刻地影响着我们的生活。玉者，美石也。古人佩玉，象征身份，表现品德，还以玉辟邪。盖房子是大事。打好了地基垒上了碱脚，怕夜里妖邪入住怎么办？拿一块石头放宅上，于是百鬼避匿。房墙对着大路，宅相谓之不吉。刻一方“泰山石敢当”垒上墙壁，也就百事顺遂。
女娲神话的“补天情结”还直接产生了汉民族的天穿节。每年的正月二十三（各地时间不一），各户皆烙大饼一张，由家中主妇在饼上扎带着红线的大针一枚，然后架梯子扔到厨房顶上。民间传说，于女娲补天的日子效法女娲补天，必能五谷丰登不降天灾。
女娲神话的“地母意识”、“灵石意识”以及“补天情结”，是先民们认识世界、解释世界并有意、无意地征服世界最具根本意义的精神成果，中华民族信仰上的共祖意识，政治上的国家意识，文化上的民族意识，情感上的认同意识，心理上的崇母意识等无不源此。它为中华民族的生存和繁衍提供了强大的心理支撑，为民族凝聚和文化发展奠定了坚强基石。
高天星（河南民俗学会副会长、郑州大学教授）：中原民俗文化还有集体性、传承性、扩布性、变异性等特征。
集体性：民俗在产生、流传过程中表现出来的基本特征。中原民俗是中原民众集体智慧的结晶，它们的流传、完善和创新都是依靠集体的力量完成的。
传承性：民俗文化在时间上的纵向延续过程。中原民俗产生后，为人们所承袭，具有相当的稳固性，许多民俗事象不因改朝换代或社会变革而立即中止。
扩布性：民俗文化在空间上的横向传播过程。许多产于中原的民俗因中原地理位置的中心地位和便利传向四面八方，影响了中国其他地方的民俗。如岁时节俗、一些民间文艺活动、少林武术、陈家沟太极拳等。
民俗的特点是什么
1、集体性。民俗的集体性是指民俗在产生流传过程中所体现出的基本特征，也是民俗的本质特征。
2、传承性和扩布性。民俗传承性是指民俗文化在时间上传衍的连续性，即历时的纵向延续性；同时也是指民俗文化的一种传递方式。民俗扩布性指民俗文化在空间伸展上的蔓延性，也是指民俗文化的横向传播过程。
3、稳定性与变异性。民俗文化的稳定性是指民俗一旦产生，就会伴随着人们的生产及生活方式长期相对地固定下来，成为人们日常生活的一部分。民俗文化的变异性是民俗文化的显著特征，它是指在民俗传承和扩布过程中引起的自发和渐进的变化。
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