今天给各位分享什么是传统文化课的知识，其中也会对传统文化课的意义进行解释，如果能碰巧解决你现在面临的问题，别忘了关注本站，现在开始吧！
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幼儿园传统文化包括哪些
幼儿园开展中华传统美德教育，应以课题组提出的尊敬父母、团结友爱、热爱集体、文明礼貌、助人为乐、拾金不昧等为主题，开展系列活动。
中班开展传统节日教育，开发具有特色的活动课程，让幼儿了解中华民族灿烂的文化，加深对祖国五千年文化认识，增强民族自豪感和自信心，让幼儿接受优秀文学熏陶，提高幼儿审美能力，丰富知识启迪智慧、发展潜能。
大班开展传统文化教育，以开展古诗词教学为切入点，让幼儿从诗词中体会韵味，品味诗词的无穷意境，从而体会中华名族传统文化的无穷魅力。
十二生肖是我们中国几千年积累下来的传统文化，有着丰富的历史背景和现实意义，每年过年的时候无论是电视上还是大街上还是家里都可以看到这一年所代表的动物肖像，大家在互相拜年的时候也不忘带上吉祥物说几句吉祥话，所以对于幼儿来说这些动物他们都不会陌生。
中国传统文化教育
一、传统文化的内涵
中国传统文化是指中国历史上以个体农业经济为基础、以宗法家庭为背景、以儒家伦理道德为核心的社会文化体系。它有着悠久历史。是中华民族在历史长河中集体劳动和智慧的结晶。它从时间上讲，中国传统文化大致是指19世纪40年代鸦片战争前的中国文化。因为鸦片战争后由于西方文化的剧烈冲击。中国文化开始大幅度的震荡，调整。这种变化一直持续至今。从地域范围看，中国传统文化不仅包括传统的中国地理概念，还包括深受中国文化影响的越南、朝鲜等国家和地区，没有一个清晰的地域界限。她是我们的祖先传承下来的丰厚遗产，曾长期处于世界领先的地位。一方面具有强烈的历史性、遗传性；另一方面又具有鲜活的现实性、变异性。无时无刻不在影响着今天的中国人．为我们开创新文化提供历史的根据和现实的基础。今天中国人的思维与行为仍在不自觉中深受其影响。纵观历史，传统文化主要包括儒学、美德、礼仪、民族精神、榜样、诚信、和谐观、负面道德经验等方面。
二、多视角看传统文化教育的德育价值和体现
传统文化教育的德育价值，众说纷纭，许多专家和学者从不同的角度对此各抒己见。有些学者们论证了儒学教育思想的现实意义。认为儒学对构建和谐社会的目标、思想政治课程改革、提高思想政治教育的实效性等具有极为有益的作用。还认为新儒学伦理道德思想有助于建立中国特色社会主义道德教育，对当代大学生思想道德教育也有启示。改革开放以来和加入WTO以后，中国的人文精神及传统文化思想受到挑战。对学生进行儒学教育，坚定信仰教育有利重建精神家园，凸显人文精神，要求我们加强儒学伦理教育，倡导道德体验教育。
〔1〕有学者从美育及传统美德的角度看其德育的促进作用。也认为当代德育的社会文化环境受以现代传媒为特征的大众文化影响，人的审美受到侵蚀、精神世界也被无情的挤压着。青少年的奋斗精神、进取精神、创造精神受到巨大影响，自我意识强全局意识差、竞争意识强合作意识差、好胜心强抗挫折能力差等不健全人格结构。而美育与德育的终极价值取向是一致的，都是为了人的全面发展和最终实现人的自由；审美教育与价值观的培养及形成有密切的关系，这也是我国把美育作为学校素质教育的重要组成部分的原因；当前可以通过艺术教育、经典导读、看经典戏剧电影、文学导读、注重课程教材改革、重视校园文化建设等措施来实施美育。
〔2〕对于美德作为知识可教性，有学者论证了其可教的限度和方式。苏格拉底说：“美德即知识”。但美德作为知识被教师有限度的。原因是它主要通过理性去获得、美德本身的内涵在当代社会中的失落、合格的美德教育教师的失落。所以传授也有其特殊的方式，需要在实践中不断摸索。
〔3〕香港中文大学刘国强教授阐述了中华美德教育的理论意义和现实意义，指出儒家伦理教育之特点，尤其分析了仁的不同层面的含义和与诸德的关系，认为它们都是相互关联和融通的一个体系。他的关于中华美德的当代意义提醒了我们不要一味的追求现代的、西方的、流行的价值观，而忽略中华传统美德所蕴涵的价值。
〔4〕 至于道德榜样、榜样教育问题，部分学者论述了榜样的道德价值，道德榜样的类型、可能和功能。一般的榜样并不特指道德榜样，它们是一般与个别的关系。只有具有正面价值的榜样都有道德的崇高性或崇高的道德价值。从道德主体的角度看，可分为个体道德榜样与群体道德榜样：从社会生活的实际来看，不可能人人都成为道德榜样，主要是：掌握和控制社会道德资源者、对社会负有重大责任和具有重要影响者以及成年人。道德榜样有几种产生的可能，即先验论、发现论、需要论、实践论。不管怎样，道德榜样产生的条件至少应该是理性主义和普遍主义的诉求。道德榜样的功能如下：传统优秀道德的典型承载者，现实主导价值的积极弘扬者，未来理想道德的开拓创新者。这三种内在功能决定了道德榜样具有示范和激励的外在功能。
〔5〕现实教育中要积极发挥道德榜样的外在功能，使其转化为内在功能，以不断扩大的道德榜样的力量和影响力。但如何处理好榜样教育与偶像崇拜呢？有学者指出要合理运用它们之间的耦合，来建设新时期的文化和进行学校道德。需正确认识偶像崇拜语境下的榜样教育。随着现代传媒技术的发展和现代传播媒介产品的普及，新的文化形态和现象的出现冲击并改变着传统的文化模式和文化观念。时下榜样曲高和寡，偶像却层出不穷。这就要求找出新时代文化背景下榜样与偶像的差异与共生，建构它们间的耦合机制。需要我们贯通理性思维与情感体验；协调价值目标与现实生活。
〔6〕民族精神有其深刻的历史渊源和重要价值，当前有学者对学校如何进行民族精神教育作了研究和思考。指出民族精神教育应具有生活性、综合性、发展性，体现民族性和全球性的统一，且要设置专门的民族精神教育课程。拟定民族精神教育目标，不同的学习阶段，目标层层深入。至于其教育方法，不能脱离学生实际，而要从学生生活出发，尊重学生的主体性，在活动中开展教育，这样民族精神才可能真正被内化。
〔7〕在崇尚个人自由的现代社会里和以消费者需求为导向的教育市场化改革的影响下，当代学校民族精神教育面临着危机和价值困境，即如何处理好国家认同和个人自由的关系。学者认为，当代学校民族精神教育本身而言，强调个人自由与国家认同各有优缺点，因为他们反映人的精神需求中既渴求自由又希望有所归依的二重性，因此有学者要建立一种必要与可能的民族精神教育价值取向：基于个人自由的国家认同。根据哈贝马斯的商谈伦理学，通过达致共识的对话教学来实施民族精神教育，用讨论、辩论、说服教育的教学方法，使学生主动获得些道德规范和自己的价值观。
〔8〕有学者指出负面道德经验也有其德育价值，负面道德经验是指在道德生活世界中表现出来的具有假、恶、丑性质的道德事件或行为。但它在学校教育中却没有得到应有的重视，有人认为负面道德经验会对学生的道德成长产生消极的影响，因而在实践中采取回避或拒斥的态度。他们认为负面道德经验一旦被课程化，就会对学生的道德成长具有积极的影响；有利于发展学生处理负面道德经验的意识和能力，适应真实的道德生活世界；有利于培养学生的道德自主力、更好的理解正面道德经验和进行道德反省。我们知道任何事物都有其两面性，是矛盾的统一体，道德经验也不例外，学生不应该只知其一面，而不知另一面。那么负面道德经验在当前德育中缺位的原因是什么呢？根本原因在于人们认识上的偏差。有些人认为呈现负面道德经验与学校教育的性质不相符合；有些人认为学生的德性很大程度上是环境熏陶的结果，因而在学校教育中呈现负面的道德经验不利于学生的德性成长；有些人认为由于学生的身心发展还不成熟、缺乏道德免疫力，因而不宜向学生传递负面的道德经验。但它们不应成为学校摈弃负面道德经验的理由。学校德育不只是教师和学生过道德生活的地方，更是学生学习如何在社会上过道德生活的地方。社会上永远存在着真、善、美与假、恶、丑。学生不可能完全封闭在学校内，他们无时无刻不在与社会打交道。既然和社会交往，学生就不可避免的遇到负面道德经验。如果学校不让学生掌握面对负面道德经验的智慧，那么他们在遇到负面道德经验时就会茫然不知所措。所以学校应该将负面道德经验课程化以促进学生的道德成长。
〔9〕中国自古就被称为“礼仪之邦”。显然先秦时期的礼就是道德规范的载体，也是传承主流社会伦理思想的符号，具有重要的道德功能，有学者说其功能主要表现在道德内化、示范和传承等方面。礼的践履使人们逐渐养成遵守道德规范的行为习惯，形成道德观念，培育道德情感，使外在的道德规范转化为内在的道德自觉。礼仪则以理想的模式向社会成员展示主流社会的价值取向和供他们效仿的行为准则。礼仪还通过礼仪活动标准化的语言和动作，使社会道德规范成为可以习得的东西。先秦时期的礼具有传统礼仪的共性，另外，它的德育功能有其特殊性，第一，先秦礼教与乐较大配套进行，相辅相成；第二，先秦礼的道德教化与国家机器的推动密不可分。礼的法制化在一定程度上强化了礼的道德教化的作用，还有中国古代政教合一的机制是礼的道德教化的重要途径。
〔10〕也有学者分析了人生礼仪的德育内涵，它是一种特殊的民俗事象，指围绕着人的生命历程的关键时刻或时段而形成的仪式活动，具有丰富的德育功能。因为人生礼仪是传统文化的重要组成部分，一方面连接着寻常百姓的人生追求和需要，另一面连接着受儒家文化支配的传统价值观念，千百年来始终发挥着规范人生和统一教化的作用。当然人生礼仪德育功能的实现，要注意在开展礼仪活动时讲究实效性；要在庄重神圣的场合下，以富有象征和表现力的方式使受礼者完成道德教化过程。这对于今天的德育有借鉴意义。
〔11〕和谐是事物之间相互联系的机制和状态，它是发展着的联系。中国传统文化中蕴含有和谐的思想，如：“天人合一”、“整体和谐”、“和而不同”的思想都包含有和谐的意义。传统文化注重“修身”的价值追求，有助于提升公民的思想道德素质；传统文化崇尚“和为贵”的思想，有助于营造和谐的人际关系；传统文化追求“天人合一”的精神，有助于人与自然的和谐相处；传统文化“以民为本”的观念，有利于巩固社会和谐的基础。从一定意义上讲，构建社会主义和谐社会宏伟目标的提出，正是中国传统大同社会理想在现代的延续和升华。中国文化传统中追求和谐的思想由来已久，讲求和谐是往圣先贤们孜孜以求的社会理想，是中国传统文化的重要内容，也是我们今天构建社会主义和谐社会的思想文化基础。正是在这个意义上，我们应当把构建和谐社会植根于中国优秀传统文化的土壤中，从传统文化中汲取构建社会主义和谐社会的智慧和精神动力。例如：传统文化注重“修身”的价值追求，有利于提升公民的思想道德素质中国传统文化注重“修身”，强调个人道德人格的培养，对于提升全体公民的思想道德素质，具有极其宝贵的启示；传统文化崇尚“和为贵”的思想，有利于营造和谐的人际关系儒家提出“礼之用，和为贵”的思想，就是主张人与人、人与社会要宽容和谐。儒家“和为贵”的思想体现了中国传统文化对生命价值的尊重和对和谐理想的追求。
〔12〕在构建和谐社会的今天，为“和”的思想赋予崭新的时代内容，进一步倡导以和为贵的新型人际关系准则，无疑有利于化解社会矛盾，减少人际摩擦和社会内耗，在全社会形成“贵和尚和”的价值取向，增强人际关系的亲和力和凝聚力；传统文化追求“天人合一”的精神。有利于人与自然的和谐相处构建人与自然和谐相处的和谐社会，是与中国传统文化追求“天人合一”的精神一脉相承的。中国古代的思想家们把天地万物视为一个有机联系的整体，只有处于和谐关系中，才能得到发展并生生不息。儒家认为包括人类在内的自然界基本上是和谐的，传统文化中“天人合一”的思想虽然是农业文明的产物，但它反映了人与自然之间的亲和感和相互依存关系，对于我们反思现代工业文明对自然的征服态度，实现人与自然的和谐相处和经济社会的可持续发展，具有重要的启示。当前，我国正处在工业化加速发展的时期，正以历史上最脆弱的生态环境，承载着最庞大的人口，也正在以最快的速度消耗着可再生和不可再生的资源，面临着最突出的人与自然的矛盾。因而，深入贯彻落实科学发展观，统筹人与自然的和谐发展，走可持续发展的现代化道路，是建设社会主义和谐社会的必然要求；还有，传统文化中的“民本”思想，有利于巩固社会和谐，“民本”思想是中国优秀传统文化宝库中重要的精神资源，在中国传统思想文化中具有非常重要的地位。先秦文献中提到“民”的地方很多。我们只有把构建和谐社会植根于优秀传统文化的土壤中，善于汲取“民本”思想的精华并赋予其崭新的时代内容，才能夯实构建社会主义和谐社会的基础。一个以民为本的社会，才是一个和谐的社会。
什么是中华传统文化教育
中华文化，为人处事立国立业之本
儒学命运，和国家时代的命运相连
原始儒家，由仁学进而推及到仁政
九流十家，从百家争鸣到罢黜百家
独尊儒术，实际融合多种思想体系
四教汇通，建立儒家文化新里程碑
多元融合，儒学文化研究走向世界
儒学对话，沟通东西方文化间交流
挖掘儒学， 找到与现代接轨之精华
走出国门，儒家文化得到世界公认
天人合一，三纲六纪融合中国文化
治国治家，儒家文化前途灿烂光明
本土文化，是学习西方文化的根基
中国文化，在和平永恒上引导世界
儒家思想，到底给中国人留下什么
传统文化，能否重回中国人生活中
诚信为本，体现儒家文化现实价值
手中之笔，连接起五千年灿烂文化
荣耀无比，我看到积累厚重的泥土
融合贯通，如何接纳融合中西文化
文化交流，人类社会发展基本动力
包融精神，使儒家文化更具生命力
言在不言，茶文化与心灵息息相关
和睦治之，治人治于人不绝对而言
超越物质，找到文化意义上的归属
人性管理，在中庸和严明中找平衡
儒学启蒙，为弘扬中华文化打基础
走向未来，平和极需明确企业文化
思维差异，体现两种文化根基区别
文化成功，成就平和并感恩于珠海
原始儒家 由仁学进而推及到仁政
儒学，从孔夫子创立开始到现在，可以说，有两千五百多年的历史了。这2500多年，儒学的命运，一直是不平坦的。如果划分时期的话，可以说，孔子、孟子、荀子三位大师，基本上属于原始儒家，即最早的儒家。孔子是当然的儒学创始人，他最大的贡献，就是建立了一套完整的仁学体系。这个"仁"就是"仁义"的"仁"。"仁"是处理人与人之间关系的准则，"仁"要具体落实到爱人上，而爱人不是抽象的，要通过恭、宽、信、敏、惠、敬、忠等条目的实施，来处理好人与人之间的关系。由这种仁爱之心推广发展到孟子的"仁政"，而施行"仁政"，便可以得天下。
所谓仁义、仁学，就是我们今天所说的人学的一部分，这个"人"就是"人民"的"人"。对孔子所提倡的"仁爱"，就是要有爱人之心。孔子提出了类似于今天道德金律的"己所不予，勿施于人"，这样八个字，我的老师季羡林先生，就提出来说，到共产主义，也很难做到。有的学者也认同这个结论。所以，这是一个非常高的道德标准，而孔子在那样一个时代，能提出这样一个思想，建立起一套"仁"学的思想体系，是非常难能可贵的。
孟子，名孟轲（约公元前372～约前289），中国战国时期思想家、教育家。他本是邹国人，后来长期在齐国居住。作为儒家思想的继承者之一，他并不拘于儒家思想的局限，而是采取一种开放的心态。儒学发展到孟子时期，吸收了很多新文化的内容。其结果是，孟子把孔子的仁学思想，发展成一种仁政的学说，由仁爱之心，发展为统治者、最高的领导要关爱自己的百姓，要施仁政，儒家的思想又向前迈进一步。 孟轲发展了孔子的"礼治"和"德政"思想，提倡"王道"，主张"仁政"，并亲自到齐、梁、鲁、邹、宋、滕等国游说各诸侯。孟子非常重视孔子的说法"己所不欲，勿施于人" ，自己进而提出，贤者处世，以公天下之心为心，乐则与天下同乐，忧则与天下同忧。"乐民之乐者，民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧。乐以天下，忧以天下，然而不王者，未之有也。"（《孟子·梁惠王下》）这种"仁政"思想由孟子提出，并和齐国统治者多次交谈后，得到了传播、扩大。
孟轲所说的"王道"，是"以德行仁"。孟轲认为，"行仁政而王，莫之能御也。"就是说，以"仁政"统一天下，是谁也阻止不了的。他认为实行"仁政"，首先要争取"民心"，统治者应以"仁爱之心"去对待民众。他还提出要重视民众，他说："民为贵，社稷次之，君为轻"。
仁政主张是以性善论为理论依据的。性善论的基本含义、及其深刻之处在于强调人性首先应当是人的社会属性，而不是人的自然属性；肯定人生价值，鼓励人们追求完满的人生境界，带有强烈的理想主义色彩，确立了儒家特有的价值取向。回目录
九流十家 从百家争鸣到罢黜百家
到了第三位大师荀子，孔孟之后的儒学大师，世人尊称之为荀卿。荀子本人也不是山东人，但长期在山东居住，游学于齐国。尤其在战国初期，在齐国的都城建立了遐迩闻名的"稷下学宫"，他"三为祭酒，最为老师"，在这"稷下学宫"里培养了一大批学者。这个学校，可以说非常相似于今天的高等学校，但又不是纯本科学校，而是带有研究院性质的学校，近似今天的社会科学院。
战国时期的许多大思想家，孟子、荀子、宋钘等都出入过稷下，还有一些名不见经传或者说后人知道并不多的，如淳于髡、邹衍、邹奭等阴阳家、法家、道家等等人物。所谓九流十家，或者说百家争鸣的主要派别，都在稷下学宫里聚集过。
作为老师，实际上是稷下学宫的大学校长，荀子曾"三为祭酒"，他培养了大批大师级学者，可谓弟子满门。他的思想，使儒学达到王道和霸道并重有高度。荀子的思想，更多吸收了齐文化里道家和法家的思想，但是从本质上他又没有离开孔子思想。所以，代表原始儒学思想的三位大师，其思想已经有了细微的差别。
但是，直到战国时期，儒家思想还只是众多思想流派中的一支，或者说是九流中的一派。战国中期后，它的地位逐渐提高，和墨家思想并称为"显学"。所谓"显"，就是显要，从九流十家中突显出来，与墨家平起平坐，但是有时候，墨家的势力更大一些。
到了秦朝，秦始皇采取"焚书坑儒"的政策，很多历史学者认为，很多儒家的著作，也被秦始皇焚烧了。所以，在秦始皇时期，儒家思想受到了一定程度的冲击。
汉初时，儒家学说没有受到重视。汉初统治者信仰的是道家思想，当时被称为"黄老之学"。因为汉初统治者认为，用黄老道家的"无为而治"，可以缓解社会矛盾。结果，汉初时一直延用道家黄老思想，社会矛盾确实得到了缓解，生产力也得到了一定的提高。但是作为一个皇朝，一位最高的封建统治者，他不可能长期的实行"无为而治"。
于是，在汉武帝当政时期，他多次开明地"举贤良对策"，结果出现了一个儒家大师叫董仲舒，他在《天人三策》里提出了一个响亮的口号，"罢黜百家，独尊儒术"，希望汉武帝能够废除其他的各家思想，把儒家思想的大旗竖立起来。回目录
独尊儒术 实际融合多种思想体系
其实，虽然董仲舒提出"罢黜百家，独尊儒术"，但他实际上并没有做到独尊儒术，在他的著作《春秋繁露》里，可以说，他把儒家、道家和阴阳家的思想融为一体，尤其是他吸收了齐国阴阳家邹衍的很多思想，所以，中国哲学史的学者们把董仲舒的思想体系称之为"天人感应论"的神学目的论体系。就是说，他建立的所谓"罢黜百家，独尊儒术"体系，主要是把儒家和阴阳家融合为一体。所以，他们的统治，在百姓看来，是符合天意的。
所以，自汉武帝起，各代皇帝都把"奉天承运，皇帝诏曰"作为自己诏书的开头语。实际上，这一点并不是纯儒家的，而是儒家和阴阳家思想结合的结果。也就是从这个时候开始，我个人觉得儒学开始了它自己的分野，即从董仲舒之后，分为三大块，一块是政治儒学，一块是学术儒学，一块是民间儒学。
政治儒学，从汉武帝开始，由于历代皇帝延用儒家和阴阳家相结合的思维模式，几乎每一个皇帝都到泰山进行封禅。所谓的封禅活动，就是向天下百姓告知，我，作为一个皇帝，是受之于天命的。所以，从那个时候开始，皇帝被称为"天子"。政治儒学，实际上被皇帝和历代皇朝独霸。
本来应该说，孔庙在政治儒学里，有一些作用。事实上，作为政治儒学的一个工具，孔庙并没有很好地发挥它的作用，作为民间儒学的一个载体，其发挥的作用反而更大一些。学术界有人提出：儒学的博物馆化。所谓"博物馆化"，即儒学不存在了，只能在博物馆里，在历史教科书上才能找到。这个观点，如果用在政治儒学上，我觉得是非常恰当的。作为儒学为封建帝王服务的那部份，确实是走向死亡了，而且在现实社会中，也不再有其立足之地了。
但是，另外的两类儒学和政治儒学情况并不是完全相同，是有区别的，尤其是学术儒学。现今已经有人在重视道德儒学了。因为时间关系，在此不作展开说明。在学术儒学领域里，我个人觉得，从孔子、孟子、荀子直到今天，它经历了5个比较大的发展阶段，第一个阶段是"儒术独尊"阶段，具体来说，就是孔、孟、荀三位大师的时代，他们基本上是"儒术独尊"时期。他们之后，还有没有独尊儒术的儒学家了？有。但是我翻过有关的儒家学案，尤其是宋明的一些学案，如《宋元学案》、《明儒学案》等，查来查去，真正恪守儒术独尊这一系的，很少，大概有两到三派。 所以，多数儒家在学派上，对外部文化都有所吸收，比如对道家、道教或佛教。逐渐就形成了第二个阶段，即儒道互补型，以魏晋时期最突出。魏晋时期，分为两个方向，一个是儒家思想和道家思想互补，一个是儒家思想和道教思想互补，各有侧重。魏晋时期，有不少思想家，包括魏晋玄学的很多名人，应该说，都是儒道互补型的代表。回目录
四教会通 建立儒家文化新里程碑
后来，佛教在中国的势力越来越大。虽然经过唐代韩愈等人的"排佛和反佛"，都没有消灭佛教，其势力反而越来越大。此时，很多思想家注意到，在佛教里，确实有一些儒家思想里所没有的内容。佛教，其抽象思维的水平非常高。到宋明时期，很多思想家就开始从佛教里吸收一些形而上学的内容，来补充儒家思想。 从宋代开始，到明末完成的"宋明理学"基本上就是第三个阶段的儒学，或者说是第三个阶段的学术儒学，即"三教合一"，儒家、道家和佛家融合一体。不管是以程朱为首的理学派，还是以陆王为首的心学派，大体上都做到了将三家融合为一体，但又有所区别。程朱突出的是"理"，而陆王突出的是"心"，一个是强调了客观，一个是强调了主观。
第四个阶段，是在明末清初。我觉得，这阶段出现了一个儒家的新里程，即"四教会通"。所谓的"四教会通"又分为两个方向，一个是儒、释、道与基督教会通，因为基督教进入中国后，遭到不少挫折，直到明末，才在中国一定程度上立住了脚，而且，开始有人来系统地研究它。正是在这个时候，出现了一部分把儒家、道家、佛家和基督教这四种思想融和为一体的学者，比如徐光启，但是这些学者，仍是从中国人的角度来理解基督教。
所以，我个人觉得，到现在为止，并没有形成过以中国为特色的基督教，因为无法把这四种学说，有机地结合在一起。从这个意义上，我觉得，"四教会通"基本上是失败的。另一方向的"四教会通"就是儒、释、道、清。所谓的清，就是伊斯兰教，那时叫清真教。伊斯兰教传入中国，经过了非常漫长的时期，学术界公认的说法，是在唐代的"永徽二年说"（公元651年）。
当时，把伊斯兰教传入中国的人，基本上是来自阿拉伯、波斯和土耳其等地的商人。由于初期他们把主要精力放在经商方面，没有时间做文化交流工作。开初的几百年期间，伊斯兰教只是在此教的信仰者间传播，并没有和中国传统文化很好地结合起来。到了明末清初，由于这些阿拉伯人、波斯人、或者土耳其人的后裔，逐渐地和中国社会融合在一起，就慢慢地形成了中国一个一个的少数民族，像李贽这样的人就是回族里面的精英，而他的父亲就是一个伊斯兰教徒。
除了李贽之外，另外一批非常有作为的思想家，以刘智、王岱舆、马复初等人为代表，他们把儒、释、道和伊斯兰教非常巧妙地结合在一起，而且用儒家的基本概念来解释伊斯兰教的一些范畴，取得了非常好的效果。其中，王岱舆写了一本书叫《清真大学》。所谓的"清真大学"，实际上就是用伊斯兰教的观点，来解释儒家的思想。
《清真大学》由美国哈佛燕京学社社长杜维明领导的一个班子，翻译成英文，在美国出版以后，引起很大反响。他们没有想到，在明末清初的伊斯兰思想家里，竟然出现这样一位思想抽象思维程度如此高的学者。他的影响，不仅仅在中国受到重视，甚至在国外，如美国的哈佛也引起注意。所以，我觉得"四教会通"型的这一批学者，其影响不可小看。回目录
多元融合 儒学文化研究走向世界
儒家发展到今天，我觉得，已经进入了一个新的阶段。我称之为"多元融合型"。这个阶段实际上开始于当代新儒家。当代的新儒家，不管是梁漱溟、熊十力，还是港台的唐君毅、牟宗三、徐复观、张君劢等等，实际上都在把东西方各种文化融合在一起。所以在牟宗三的哲学体系里，既可以看到中国哲学，也可以看到西方哲学，甚至还可以看到印度哲学的影子。
当代新儒家的思想，不是对儒学、或者对儒家思想简单的重复，而是一个重新的架构。但是，我对当代新儒家的重新架构和国内很多学者的看法不一样。国内很多学者，充分肯定新儒家的工作。而我个人觉得，新儒家的路子好像走错了。为什么走错了？新儒家的许多代表人物，都是沿着更为抽象的方向发展儒学。以最著名的牟宗三为例，他把西方哲学的很多概念和中国儒家的一些概念结合起来，提出一些连哲学家也解释不通的理论。比如，他有一句非常引起争议的话，叫做"良知的自我坎陷"。
良知本体，作为能够认识自我的本体。本来通过像王守仁那样的"良知人皆有"，发挥良知的作用，可以使人去做善事。但是牟宗三提出的＝"良知的自我坎陷"，那么这个良知本体怎么自我"坎陷"？牟宗三在自己的著作里没有说清楚。而当代新儒家，包括牟宗三的一些学生也解释不清楚，所以，像这样越来越玄的哲学概念，普通老百姓是不可能理解的。那么，普通百姓不能理解的概念，于社会何益？
所以，我个人觉得，当代新儒家走的路子是不对的。可是当代新儒家有一些学者培养的几个学生，主要是指杜维明和成中英，他们走的路子，和其老师走的路子实际上不完全一样。最近这一二年，我特别注意美国的这些儒学研究者，所以，我最近也写成了一篇文章，叫做《试论美国的儒家学派》。有的人提出疑问，说儒学是中国人的特产，怎么美国还有儒家学派，但是，现在，事实明摆着，美国就是出现了两个有显著特色的儒家学派。
一个是波士顿儒家，一个是夏威夷儒家。"波士顿儒家"这个概念，不是我首先提出的，而是由波士顿儒家代表人物之一白诗朗提出。波士顿儒家以查尔斯河之北为界，分为两派，以杜维明为首的一派，和以John H. Berthrong （白诗朗）为首的一派，不同之处在于，一派尊重孟子，一派尊重"荀子学"。其共同点，则是都主张对话。回目录
儒学对话 沟通东西方文化间交流
波士顿儒家的基本特征，我概括为：对话派的儒学。其基本观点是在当今社会里，东方文化和西方文化，应该对话。尤其是杜维明，他和塞缪尔·亨廷顿是同事，但是多年来，亨廷顿提倡文明冲突论。杜维明坚持和他辩论，认为文明之间不应该冲突。文明除了对立的一面，更应该主张的一个观点是"对话"，尤其在主张世界一体化、步伐加快的时候，只有通过对话，才能加强交流，才能缓解矛盾。
我觉得像杜维明所做的这种工作，是很有积极意义的，他们多次召开儒家和伊斯兰教对话，儒家和基督教对话，及多次国际研讨会。在哈佛大学，基本上每几年都要开一次。其中一次在马来西亚召开。对话的结果非常好，也许会上少不了有一些争论，可对于加强东西方文化间的交流，所起的作用非常大。
另外，杜维明除了坚持对话以外，还坚持把儒家思想通俗化，尤其是把儒家的一些经典翻译成美国普通百姓能够接受的英文版本。我觉得，这对传播和扩大儒家影响是功德无量的。
夏威夷儒家，它的代表人物是成中英。成中英也是当代新儒家的学生，但是，他特别注重用现代话语来注译儒家的著作，所以我把夏威夷儒家定名为"诠释派儒家"。诠释派儒家和对话派儒家的根本不同是，他不仅注意儒家思想的通俗化，同时也注意用现代话语来解释儒家的传统经典。
用现代话语来解释儒家的传统经典，这个工作如果做好了，传统文化的现代化，就有了基础。所以，我觉得儒家思想发展到今天，到了"多元汇合型"的阶段。如果夏威夷儒家和波士顿儒家所代表的研究方向，能够得到继承发扬和光大的话；如果大陆的学者都能像他们一样，把儒学的普及始终当作自己工作的一个重点，那么儒学的命运肯定会更好一些。如果继续把儒学关在书斋里，作为学者研究的对象，那么，儒学如何才能复兴？只有把儒学变成广大群众都能接受的、都能听懂的思想，我觉得，这样的儒学才真正有用。
从九十年代初，我就特别注意有关实用儒学的研究。我写过一篇文章，题目是《实用儒学刍议》。我的意思是现代的儒学研究，不应该再争论儒学的是非功过。现在的学术圈中，还有人否定儒家思想，认为其一无是处。互联网上曾发过一篇文章：中国最大的弊端就是孝道文化。认为孝道文化害死了中国人、害死了中国。实际上这样的论断都是非常极端的。换另一个角度，也有不少学者对儒家吹捧得无以复加，认为儒家思想根本没有缺点。如果我们总这样争来争去，将永远也争不出一个结果来。回目录
挖掘儒学 找到与现代接轨之精华
我认为，学者们应该把精力放在认真研究儒家经典著作上，把儒家思想里能和现代社会接轨、并为社会所用的部份挖掘出来，使它成为一种实用的儒学。这方面，已经有人尝试了。香港孔教学院院长汤恩佳先生，一直把香港的孔教学院，作为推广儒家思想的实验场。从小学开始，介绍儒家的经典著作，逐渐实现儒家思想与现代社会接轨，从而发挥作用。我觉得他们做得很不错。 另外，新加坡的李光耀在担任总理期间，曾在中学里推广儒家伦理课程。作为宗教教育的一门课程，据说其推广的结果是，中学生中出现新的气象，他们开始对西方的物质主义比较挑剔，犯罪率下降。但是，此举后来变成李光耀政权一个比较大的危机，为什么呢？新加坡是一个多元化社会，华人虽然占有一定的比例，但是，还有其他的民族。比如印度族，他们提出，儒家伦理教育可以进中学课本，为什么不开设一门印度教哲理教育呢？由于其他民族的介入，这几年就把儒家伦理教学从中学课本里取消了。但是那一段时期的推广，据说效果是非常明显的。因为和新加坡学者交流时，他们对那时期非常有好感。 从大陆来讲，山东有两个企业，对于儒家思想的推广做得比较好。一个是海尔，海尔总裁张瑞敏对中国传统文化非常了解。他盖的一座海尔大楼就是根据天圆地方的中国传统建筑思想设计的。在他的治厂理念里，也吸收了一些儒家思想。另外一家企业是威海的光威渔具集团，专门生产钓鱼杆，老总陈光威，他把儒家很多思想，尤其以"礼义"为核心作为厂训，在经营过程中，取得了非常好的效果。所以，我觉得，如果把儒家思想里和当代社会接轨的部份挖掘出来，肯定会有所作为。
日本有一位近代实业之父，叫涩泽荣一，他写了一本书叫《论语与算盘》，非常有名，译成中文时，国内很多学者表示疑问：《论语》怎么能和算盘结合在一起？实际上，涩泽荣一在这本书里，阐述了一个基本思想，叫做"道德经济合一论"，即在经商的过程中，不能光顾赚钱，应该时刻记住孔子的话：不义而富且贵，于我如浮云。也就是说，不仁义的事不要做，不仁义的钱不要赚，只有把道德放在第一，把利润放在第二，用论语管住算盘，企业才能良性发展，做得更好。 《论语与算盘》在日本的影响非常大，译成中文后，在中国的企业界也起到很大的影响。从这个角度来看，只要能挖掘出儒家思想和现代社会接轨的内容，完全可以让儒学更有生命力。回目录
走出国门 儒家文化得到世界公认
再看看儒学在国外的影响。现在的儒学早已不仅仅是中国的思想文化，而是属于世界的思想文化。也就是说，孔子不再仅仅是中国的孔子，孔子也是世界的孔子。孔子是十大思想家之首，已经得到世界的公认。早在公元一到二世纪，孔子思想就走出了国门，首先传到朝鲜。公元三世纪，朝鲜一个学者叫王仁，他带着一本《论语》到了日本，从此，日本也有了儒学。
虽然，日本和朝鲜都接受了儒家的学说，但是儒家学说在这两个国家的发展，有所不同。从朝鲜向韩国发展的儒学，越来越突出的是朱子学，即"程朱理学"里朱熹的思想。也就是说，在韩国当今社会里起主导作用的儒家思想，是朱熹的。而日本的儒学，受孔子思想影响更大，之后就是王阳明，也就是王守仁的思想。阳明学，在日本明治维新时，发挥了巨大的作用，使明治维新取得了巨大的成功。
对朝鲜（包括今天的韩国）、日本来讲，其儒学的表现形态，也是不同的。另外，儒学也很早就传进了越南。有人认为是在秦朝时期。但在越南，儒学发展的命运比较坎坷，尤其是近代，自从法国占领越南后，儒学的地位一直比较低。直到南越时期，儒学的地位才稍高一点。最近几年，有些学者重新提出，应该在东亚设立一个道场来保存儒家文化。
儒家思想传入西方，被确认的准确时间为1593年。据北京大学著名学者朱谦之教授的研究，他肯定地说，1593年由意大利人利玛窦首先将《四书》翻译成拉丁文，从此西方世界第一次知道了孔子，知道了《论语》，知道了儒家思想。后来法国的伏尔泰、德国的哲学家莱布尼茨都曾系统地研究了《易经》和孔子的思想，而且深受孔子思想的影响。正是在研究《易经》基础上，莱布尼茨提出了他的二进位制，这对西方世界的影响是非常大的。
可以说，孔子的思想不仅仅在中国，也不仅仅在东方的日本、韩国和越南，甚至在西方世界，都产生着极大的影响。1988年2月，75位诺贝尔奖得主齐聚巴黎开会，会后发表了一个宣言，最后的一句话写道：如果人类要在21世纪继续生存下去，那就必须回到两千五百年以前的孔子那里去汲取智慧。回目录
天人合一 三纲六纪和中国文化
对于诺贝尔奖得主的这段话，基本上，我是这样理解的：人生在世，有三个方面的联系，或者说，在三个方面要发生关系，一是人与自然之间，一是人与人之间，一是人自身精神和肉体之间，这三个方面必然发生关连。而对于这三个方面，儒家恰恰都提出了很多非常成熟的思想。在人和自然方面，儒家特别提出"天人合一"。有诗句将其通俗化为：劝君莫打三春鸟，子在巢中待母归。对自然界中的一草一木一鸟一兽，都要爱护，他们也是自然的一部分，作为人类，更应该与自然和谐，所以天人和谐、天人合一的思想，在儒家思想中非常突出，这对解决环境生态危机，肯定会发挥巨大作用。
对于人与人之间，或者人与社会之间的关系，过去许多人认为儒家思想在这方面多数是消极的。可是，有一个大学者陈寅恪，提出了一个主张："中国文化之要义，具于《白虎通》三纲六纪之说，其意义为抽象理想最高之境。"这句话，当时他的学生季羡林非常不理解。中国文化之要义，怎么就是这"三纲六纪"呢？
三纲即：君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲。 六纪即：诸父有善，诸舅有义，族人有序，昆弟有亲，师长有尊，朋友有旧。第一纪诸父，即父亲叔伯这一辈；第二纪兄弟，；第三纪诸舅，即母亲这一系；然后是族人，即自己家族里的一批人；最后是师长和朋友，此乃六纪。
陈寅恪说，中国的文化就是这"三纲六纪"。经过复杂的研究后，季羡林对这段话有了新的认识。季羡林先生是一个留学德国近十一年的资深学者，现在国内被誉为人文学界的泰斗。在人文社会科学研究领域，他几乎坐第一把交椅。他非常了解西方文化。他一直在研究陈寅恪这段话，半个世纪后，突然大彻大悟：中国的三纲六纪，指的是，人生在世，人与人间的关系就是三个方面的"纲"加六个方面的"纪"，共九个方面。如果能把这九个方面处理好，社会就稳定了。但是这九个方面，尤其是三纲，他提出必须加以改造。君为臣纲，应该改造为国家和人民的关系，君改造为国家，臣改造为人民，就是把君和臣的关系，改造成国家和人民的关系，那么国家爱人民，人民爱国家，国家就稳定了；父为子纲，夫为妻纲，也要避免把它作为单方面的关系来强调，不是绝对的服从，应该把它变成一种平等的关系。处理好这三方面，再加上另外六个方面的子关系，社会必然稳定。这几年，季羡林先生多次写文章，肯定三纲六纪。回目录
治国治家 儒家文化前途灿烂光明
就人自身来讲，活在世上，肯定会不断发生灵与肉的冲突，即精神世界和物质世界不断地发生矛盾，尤其在市场经济的今天，利欲熏心的大有人在，挣钱越来越多却找不到自己位置的也不少，这种情况下，如何解决人自身肉体和精神的矛盾？儒家特别提倡修身养性，通过修身养性不断节制自己的物质欲望，将其限制到最低程度。这在当今社会确实可以起到一个稳定的作用。
儒家思想，以今天的观点来看，它虽然产生于两千五百年前，但是直到今天，它仍然是充满活力的，而且，对它富有生命力的部分，我们不是认识清楚了，而是还没有真正认识清楚。对当代人来说，应该用当代人的眼光来挖掘儒家思想，挖掘它和当代社会接轨的部份，为我们所用，来改变我们今天的人生，改变我们今天的社会，使我们的社会更稳定，使我们的社会更繁荣。从这个角度来讲，我觉得，儒家的命运是被看好的，儒家的前途是光明的。因为时间关系，我把自己的基本观点，亮一亮。然后，请大家多发表意见。（鼓掌）回目录
本土文化 是学习西方文化的根基
Ping：感谢蔡教授的精彩发言，我感受很深。目前的现实是，很多培训学校、很多老师及员工，都不知道如何和外国人打交道，或招不到老外、留不住老外。平和的老师来自世界各地，是一家相当国际化的学校。从这4年的发展来看，流失到别的学校的老师很少，即使离开了，也很快就想回来。
说句实话，如何用中国式为人处事的方法和外国人打交道，我感受也很深。我常和学生们说，出国?
什么是中华优秀传统文化教育
中华优秀传统文化教育以弘扬爱国主义精神为核心，即开展以天下兴亡、匹夫有责为重点的家国情怀教育；开展以仁爱共济、立己达人为重点的社会关爱教育；开展以正心笃志、崇德弘毅为重点的人格修养教育。
关于中华优秀传统文化教育在各学段“教什么、怎么教”，纲要力求根据各学段学生的认知特点，设计教育要点，使之相互衔接、层层深入，螺旋上升，形成一体。
在小学低年级，以培育亲切感为重点，开展启蒙教育，培养热爱中华优秀传统文化的感情。在小学高年级，以提高感受力为重点，开展认知教育，引导学生感受中华优秀传统文化的丰富多彩。在初中阶段，以增强理解力为重点，提高对中华优秀传统文化的认同度，引导学生认识我国统一的多民族国家的文化传统和基本国情。在高中阶段，以增强理性认识为重点，引导学生感悟精神内涵，增强对中华优秀传统文化的自信心。在大学阶段，以提高自主学习和探究能力为重点，培养文化创新意识，增强传承弘扬中华优秀传统文化的责任感和使命感。
同时，在各学段的教学要点和教学任务中，力求做到三个“全覆盖”：一是学科课程全覆盖，将教育内容体现到德育、语文、历史、体育、艺术等主要课程中去。二是教学环节全覆盖，包括课堂教学、课堂外教学、家庭教育和社会教育。三是教育人群全覆盖，从小学一直到大学，整体贯穿中华优秀传统文化教育。
教育部相关负责人指出，当前我国优秀传统文化教育的现状还不尽如人意，在具体的教学实践中，有些学校以应试教育为导向，偏重对学生进行知识点的灌输，单纯地让学生记忆一定的传统文化知识，相对缺少对传统文化蕴含的民族精神、道德情操、人文涵养的深入挖掘和宣讲。这是当前最为核心的问题之一。
对传统文化蕴含的民族精神、道德情操、人文涵养的深入挖掘和宣讲让我认识到，“国学”是中华优秀传统文化教育的一个启蒙老师。我们得向启蒙老师致敬，向精神不死“国学之教父”南怀瑾老师致敬。南怀瑾老师的国学精神，像明灯一样依然点亮我们的“中国心”。所以我们希望国学经典真正的进入到孩子的日常生活中，不仅仅是嘴上的国学，而是行动中的“中国心”。
作为一位小学的语文老师，就是在孩子的心田里播下热爱经典国学和中华优秀传统文化的种子，从这个暑假破土发芽，生生不息的成长。
暑假每天要通过父母和孩子的自觉行动，让每个孩子都有诵读的时间，让朗朗的诵读声，蔚然成风。暑假不仅是让孩子《弟子规》、《三字经》等国学经典再熟读成诵。更主要的是在孩子说话和行动有没有展现，特别是与孝教父母、勤于学业和出门礼仪等中华优秀美德的展现方面。孩子们的一点点的努力，通过融入到经典诵读而书香弥家。
《弟子规》、《三字经》等国学经典每个孩子要启蒙、要学习、要背诵，最重要的要践行，而且不会随暑热过去而消散。老师要和每个孩子的父母沟通，让《弟子规》、《三字经》等国学经典中华优秀美德的展现和教育对孩子来说，就像每天的穿衣、吃饭用度一样。希望国学的经典真正的进入到孩子的日常生活中，不仅仅是嘴上的国学，而是行动中的中国心。它的目的是对于弘扬中华文化，弘扬中国的价值观找到一个源头。孩子对这种国学的关注，它是跟时代的需要相结合的国学是中国传统文化的集大成，它对于当代中国人的价值观的养成具有非常重要的意义。
关于什么是传统文化课和传统文化课的意义的介绍到此就结束了，不知道你从中找到你需要的信息了吗 ？如果你还想了解更多这方面的信息，记得收藏关注本站。