今天给各位分享香道是中国的传统文化吗的知识，其中也会对香道文化的起源和发展进行解释，如果能碰巧解决你现在面临的问题，别忘了关注本站，现在开始吧！
本文目录：
- 1、香道文化千姿百态，香道文化究竟与人有着怎样的关系呢？
- 2、中国有哪些被遗忘的传统文化？
- 3、香道是中国的传统文化吗？
- 4、日本的香道是从中国流传过去的吗？是怎么发展起来的？
- 5、中国的香道是从什么时候来的？
香道文化千姿百态，香道文化究竟与人有着怎样的关系呢？
香道可以使人们修身养性，陶冶情操。
香道，就是品赏香的美感之道，与茶道、花道、琴道、书道并称为中国传统之魂，即五道文化。
“书道以明志、花道以养心、茶道以协和、琴道以怡情、香道以静心”。五道之精髓，在于静心悟道，香道尤以静心为重，定则静，静生思，思而悟，悟则通。
香道亦被视为一种熏香为主的生活艺术，一种以香为媒的生活礼仪，一种以香修身的生活方式。它通过赏香、闻香、熏香、增进友谊，美心修德，学习礼法，是很有益的一种和美仪式。
熏香能静心、静神，有助于陶冶情操、去除杂念，这与提倡"清静、恬澹"的东方哲学思想很合拍，也符合佛道儒的"内省修行"思想。香道精神是香文化的核心，是香文化的灵魂，全国以香修身者众多。
而香道师是指对中国古典文化有研究或有着浓厚香道爱好兴趣者，善于通过肢体语言、优美言词表现香道文化艺术，弘扬传承中华香道文化历史，推广香道养生、香道养心、香道艺术、香品收藏的专业员。
然而由于历史原因，我们的香道逐渐没落，现在有一部分热爱传统文化的人正在努力重设并发扬我们的传统文化，但香道师的行业仍然少之又少。
随着大家对精神文化有了越来越高的追求，不少朋友开始接触并学习香道这种传统而又高雅的文化。通过眼观、手触、鼻嗅等品香形式对名贵香料进行全身心的鉴赏和感悟，并在略带表演性的程序和仪式感中追慕前贤、感悟生命，与大自然融于美妙无比的寂静之中。
综上所述，“香道之道在心不在香。”品香的过程其实就是感悟生命的过程，闭目养神，静静地感悟香气带来的奇妙感受，浮躁的心也会变得踏实。
中国有哪些被遗忘的传统文化？
被遗忘的中国传统文化：
1、香文化
说起香道，估计十有八九不知其然，或者联想到上香拜佛。
其实，香道是古代中国的标签，正如茶道，但也快被日本注册为他们的文化遗产了
古代我国，品香与斗茶、插花、挂画并称，为上流社会优雅生活中怡情养性的‘四般闲事’。 但如今茶道与插花，已成为隔邻日本的国粹，而香道这门极纯粹、极高雅的中国艺术也快被日本注册为自己的文化遗产了，而彻底烟消云散了。
古人所言，“焚香看画，一目千里，云树蔼然，卧游山水，而无跋涉双足之劳。”讲的正是，居于斗室之间，燃起一壶名香，再挂上一副山水佳画，便有一日神游天下山水，而无脚足之劳的悠然之意。
中国人用香大约起源于秦汉，那时以汤沐香，净身与净手在上层贵族日常生活之中都是很普遍的事。到了汉魏六朝则流行道家学说，更是熏香文化大行其道，更繁衍出覆手香囊之类的物品。
接着到了盛唐，熏香已经很普遍了，此时方鉴真和尚东渡，不仅把佛教传到日本，同时也带去了与佛教有密切关系的熏香文化。
进入宋代，由于士大夫对物质生活的高标准严要求，又从精神层面着力倡导和提升，中国传统文化中的琴棋书画以及美食、酒、茶等都完成了奠基，呈现出博大雄浑的态势。熏香至此也成了一门艺术，达官贵人和文人墨客经常相聚闻香，并制定了最初的仪式。
而今天，国人说到熏香第一想到的却是佛寺禅院里已经变的有些畸形的装神弄鬼的上香了，作为外来宗教，佛门无疑自汉魏两晋以其需要变相继承的熏香，然而究其实质早已没有了那种文化沉淀与精髓。
相比较与隔海的东瀛，在熏香文化发源地的中国大陆，唐宋以后的一千年里，特别是清嘉道以降，由于战乱频仍，士大夫的精神生活趋于粗疏萎顿，香席的仪式与诗、词、乐、舞、棋等纯粹的艺术形式一样也日渐式微，随着国势的衰退及西方文化的侵入，香道日渐退出贵族和文人的清闲生活。 这炉香传至清末，终于在风雨飘摇中火尽灰冷了。
插花、饮茶、弈棋、熏香等生活艺术都源于中国，它们组成了汉民族世俗文化绚丽多彩的一部分，而传入东瀛后，被人家玩到了道的层面，不仅仪式感大大增强，而且成为上流社会及市民阶层都乐于接受的修身养心的生活哲学。但今天，香道和茶道、花道等一些较为纯粹典雅的生活艺术，它们的面貌对于国人来说却有一种刺痛心灵的陌生感，使我们从中看到一些在中国不可能看到的神圣而庄严的东西。
2、傩文化
傩文化是一种远古的原始文化，是中国传统文化的一个重要组成部分。
远古先民在征服自然中获得生息，繁衍后代，生存的欲望需要宗教（自然宗教）观念的帮助来超越自我，龙的传人以伟大的浪漫主义心性创造了灿烂的巫傩文化。
“傩”乃人避其难之谓，意为“惊驱疫厉之鬼”。
巫傩活动在生命意识上满足了广大信仰者的心理要求，长期以来，巫傩之风的传承与流布融入习俗之中，即使在现代，仍以传统文化的形态存留于民间。
香道是中国的传统文化吗？
中国香学之道是华夏祖先在几千年的生活实践中逐步形成的一门融哲学，文学，医药，养生，美学，工艺，及生活于一体的系统学说——香翼香道罗玉秀老师观点。香翼香道，培养了全国十大香道师最多的机构。古人流传至今的香是内涵丰厚的妙物——它是芳香的，又是审美的，讲究典雅、蕴藉、意境，其香品、香具、用香、咏香也多姿多彩、情趣盎然；它还是“究心”的，能养护身心，开启性灵；它还是妙用的，在用香、品香上讲究心性的领悟。
日本的香道是从中国流传过去的吗？是怎么发展起来的？
日本的香岛文化起源于六世纪左右。从夕阳下，从海西头，三桅船带来了唐朝的“香文化”。从此在崇尚高雅文化的日本，香氛飘渺，绵延千年。但是，日本人说起香的历史，第一个故事总是“香木来了”。在唐代，中国在文化上是日本学习的榜样。日语中有个词叫“唐舞”，专指来自中国的商品，是贵族文化的象征。日本人闻香的习俗，和茶一样，起源于中国。
诚然，日本向中国学习了香的使用，但日本香路的诞生和发展，其实源于中日两国的文化交流。在相互学习中，逐渐与当地的风土人情相结合，进而传递出日本自身的魅力。禅寂是日本最重要、最具特色的审美价值，对日本工艺的价值取向具有重要意义。日本传统工艺精神的特点是全情投入和高度责任感。它的心理起源是‘诚’和‘敬’，是日本民族特有的耻感文化的产物。
据《日本书纪》记载，推古三年(596年)春，有沉木漂至淡路岛，岛民不知是沉香。当柴烧在灶台上，香味飘散，于是呈献给朝廷。后来，在贵族学者西弘光夫和将军的亲信大臣宗信之野的推动下，香道成为室町时代东山文化中与茶道、花道齐名的“艺道之花”。在那个华丽的背景下建立起来的“东洋三岛”，就像是一直倾泻至今的三股清流。当时的“香”，又叫“烧香”，只用于寺院重要的佛事活动时，为佛祖烧香、净坛。
后来“香”从佛坛进入皇宫贵族，贵族用香来净化家居、头发、衣服，于是烧“香”的风气逐渐广为流传。日本的香岛文化起源于六世纪左右。当时的“香”，又叫“烧香”，只用于寺院重要的佛事活动时，为佛祖烧香、净坛。后来“香”从佛坛进入皇宫贵族，贵族用香来净化家居、头发、衣服，于是烧“香”的风气逐渐广为流传。在村上-东山文化时代，香道文化处于鼎盛时期，与当时的茶道、花道并列为最高雅的社交活动之一。时至今日，香火的传播已不像茶道和中国方式那样为人所熟知，但其淡雅的香味依然影响着日本人的精神审美。
中国的香道是从什么时候来的？
中国人很早就把博大精深的香文化应用在日常生活中。一炷香、两瓯茶，朋友聚会时闻香、品茗、弹琴、作画，案前要焚香助兴，甚至连洗澡时也有沐香的习俗。到了唐代，香道已经很盛行，宋元时期更是和茶道、花道、挂画并称为中国人的“四雅”。
在华夏民族的历史上，香的使用几乎涵盖了人类生活的方方面面，既属精神范畴，又属物质范畴。从人类衣食住行的生存环境追溯到远古先民的生活，从民间崇拜祭祀乃至社会各群体与香的关系，可以将香文化体系定位在中国香道这个座标。香道是华夏民族与自然和谐的智慧结晶，展现出大自然之美与人性化香韵的传承历史，留住了祖辈人的惊喜、愉悦、以至爱和梦想。
中国传统优秀文化行列中香道占有相当重要的成分。香之所以成为道，是大自然芳香物质数千年来作用于人的精神生活和物质生活中，未因朝代和政治变迁而消亡；它凝聚民族情感、链接公共意识、展现社会再生活力、传承历史文化的生命特征正是道的博大精深之处。从华夏文明初创迄今，塑造中华民族的灵魂和气质的也是人与自然相和谐的文化史，它的理论框架，让全世界的人望其项背。
追溯道文化的历史，华夏人文初祖创说的太极模式。一个黑点一个白圈代表恒定，一个白鱼和一个黑鱼互抱互回代表恒动。恒动的阴阳鱼承载着恒定的黑白鱼眼，形成了黑中有白，白中有黑生生不息的阴阳运动模式。这个运动模式平面地、简明地、朴素地揭示了宇宙大自然的运动规律，相对与绝对的对立统一观，是道文化的自然观，哲学观。所以我们说阴阳太极图即是道。它为中国的传统文化开创了一条巨河大川，容纳了万象自然。中国的香文化在万象自然中形成的香道体系，正是老子《道德经》中讲的“人法地，地法天，天法道．道法自然”的产物。
中国香道是一个古老而又全新的理念。它源自岐黄故里的医文化，所以甘肃东部的庆阳是中国香道的发源地。中国的香文化博大精深，将此升华为一种完整的文化体系，寻找出一种凭借理由，将它纳入“道”的范畴，引起全社会的广泛重视和学术界的争鸣，作为岐黄故里的我们责无旁贷地担当起探索、研究、发掘它的责任。这种责任感促使我们翻阅了大量的资料，研究了方方面面原始素材，于是我们在庆阳市连续六届端午香包民俗文化节的成功举办中得到启迪， “香”的文化资源为我们提供了不少有益经验，为此书的编写找到了一个切入口、生发地，让我们看到了香文化的广阔道路和辉煌前景。
香道博大精深，并不只是狭隘地指佛道所供的香。从香道在中国的历史来看，汉代之前用香是以汤沐香、礼仪香为主，汉魏六朝博山式的熏香文化大行其道。隋唐五代用香的风气更盛，东西文明的融合，丰富了各种形式的行香诸法。宋元时，品香与斗茶、插花、挂画并称，为上流社会优雅生活中怡情养性的“四般闲事”。至明代，香学又与理学、佛学结合为“坐香”与“课香”，成为丛林禅修与勘验学问的一门功课。清三代盛世，行香更加深入日常生活，炉、瓶、盒三件一组的书斋案供以及香案、香几成为文房清玩的典型陈设。但到后来，随着国势的衰退以及西方文化的侵入，香道日渐退出贵族和文人的清闲生活。到如今，更是乏人知晓“香道”一词，令人扼腕。
我国早在记载夏、商、周三代历史的《尚书》之中，就已谈到“香的精神层面”，所谓“至治馨香，感于神明。”又说“黍稷非馨，明德惟馨。”古人董说（若雨）所着《非烟香记》，提到所谓的“振灵之香”。他说﹕“……振灵香屑，是能熏蒸草木，发扬芬芳……振灵之香成，则四海内外百草木之有香气者，皆可以入蒸香之鬲矣！振草木之灵，化而为香，故曰振灵。”由此可知古人对于香气的阐释，已经不只是物质、官能层面的东西而已。
《圣经．出埃及记》之中，上帝指导梅瑟（摩西）制作“圣香”，吩咐他要把香制成“纯洁和神圣”的东西，将它当成“圣物”看待，由此可以看出古希伯来人对于“香”的重视程度，香已经超越了官能享受的范围，成为一种精神的象征。
《维摩诘经．香积佛品第十》也提到笔者称之为“香道的理想国”的遥远地方。这个国度距离我们所住的“婆娑世界”有四十二恒河沙之遥，众香国里的如来，佛号“香积”，在这个佛土里上，亭台楼阁充满着香气，土地是香的，花草园林也都会产生香气，佛菩萨们所吃的是香气，毛孔当然也散发着妙香。这是个完全笼罩着香气的“清净乐土”，所以说“其国香气，比于十方诸佛世界人天之香，最为第一。”如此可爱的“香道的理想国”能不令人向往吗？或许今天提倡“环保”的人士，应该以这个“香道的理想国”为追求的目标吧，对了，香至尊就有的，还有实体店可以参观
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