今天给各位分享诗经民俗文化阐释的知识，其中也会对诗经中有关民俗的诗进行解释，如果能碰巧解决你现在面临的问题，别忘了关注本站，现在开始吧！
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分析《诗经?郑风?溱洧》及其表现出的民俗节事风情。
【原文】《郑风·溱洧》
溱与洧，方涣涣兮。士与女，方秉蕳兮。女曰观乎？士曰既且。且往观乎？洧之外，洵訏且乐。维士与女，伊其相谑，赠之以勺药。
溱与洧，浏其清矣。士与女，殷其盈矣。女曰观乎？士曰既且。且往观乎？洧之外，洵訏且乐。维士与女，伊其将谑，赠之以勺药。
【讲义】：
和韩国、日本的朋友相处，彼此之间，总免不了要夸耀自己民族的文化优越性，时常说到的是本国国民的情商与浪漫。韩国的朋友说，每年的初雪，情人之间，无论相隔多远，都要相聚赏雪的，皑皑白雪是纯真情感的最好印证。日本的朋友总是说到樱花节，每年樱花盛开的时候，大公司都放假，男男女女聚到樱花树下，载歌载舞，很多美丽的爱情故事便在这样的季节里悄然生长。山河不惊，岁月静好，是东方民族温馨的迷梦。我自然无颜对韩、日朋友吹嘘我今日之国民如何如何，但我正告韩、日朋友：这样的情人节，在我们的先人那里也是有的。对于物候的敏感，以及潜在的天人合一的群体意识，是东方民族共有的特征。
我要说的是诗经时代的情人节。
在中国的民间文化里，七夕是可以视为的情人节的。但七夕的起源并不是十分的古老，七夕成为中国民间的情人节，和唐明皇、杨贵妃七月七日长生殿誓约有关，即使不是源于此，至少它也起过很重要的推波助澜作用。但诗经时代的情人节与七夕无关，那时代的情人节是上巳。
孙作云先生有两篇很重要的文字，有助于我们对于诗经时代情人节的认识。其一是《诗经恋歌发微》，其二是《关于上巳节二三事》（均收在《诗经与周代社会》一书，中华书局，1964）。前者以民俗为线索，通过对《郑风·溱洧》等十五篇诗经作品的分析，论证了《诗经》中许多恋歌与上巳节有关，指出：上巳节的风俗，是在春天聚会、在聚会时祭祀高媒和祓契于水滨以求子，《诗经》中有许多恋歌是在这节日里唱出的。后者则在前者的基础上写成，追述了上巳节的起源以及它在后代的演变。
一般读者对于上巳节的印象可能来自王羲之《兰亭序》，但这已经蜕变为文人墨客表现风雅的道具，更接近于上巳本色的应是杜甫《丽人行》里所写：“三月三日天气新，长安水边多丽人。”三月天气，万象皆新，草木疯长，阳光明媚，丽人们徜徉河边，临水照花，爱慕者们在努力追随、接近……。这样的日子、这样的环境，正是爱情生长的温床。
《郑风·溱洧》的开篇便是如此。“溱与洧，方涣涣兮。”简简单单七个字，传递给我们多少欣喜、兴奋和欢乐的气息！相信大家都有这样的感受：人的活动周期和自然界成对应关系，寒冷的冬天是蛰伏的季节。裹着厚重的衣物，手脚都不灵便，思维也冻结了，我们难以创造和表现。春天到来，阳光从一张张的绿叶上爬过，磨薄了我们的翠绿的衣袖。脱去一冬的重负，束缚太久的手脚急需舒展，蛰伏已久的心灵渴望飞扬，我们如何能不起舞和歌唱！听呐，郊外的溱河和洧河解冻了，我们听见那河水如同我们的血液在哗哗地流淌。我们如何来表达内心的喜悦和激动呢？我们按耐不住内心的兴奋，奔向河边，在河边飞跑，彼此诉说内心的喜悦。 爱情和喜悦之情一起在我们的心灵里疯长，我们陶醉在这一片春光里。“溱与洧，方涣涣兮。士与女，方秉蕳兮。”短短十四个字，为我们勾勒和呈现了一副欢乐祥和的游春图。
这是一副永恒的中国文学游春图。《论语》的“暮春者，春服既成。童子五六人，冠者六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归”，相比之下，多了些文人雅士的雍容华贵，少了里巷男女的真切和烟火气。李后主的“还似旧时游上苑，车如流水马如龙，花月正春风”，冯延巳的“南园春半踏青时，风和闻马嘶。青梅如豆柳如眉，日长蝴蝶飞”，对春日冶游的追忆，庶几近之。但对环境的勾勒和渲染，总觉不如“溱与洧，方涣涣兮”来得直接和声势浩荡。记得有一次，一位老北京的朋友问我北京春天来的标志是什么，我做了各种的回答，都被他一一否定。最后，他告诉我，老北京判断春天来的标志是北海的冰开始融化。我自己喜欢附庸风雅，常到水边去走。紫竹院和什刹海的冰还没有全化，成群的野鸭子们已经在展现他们优美的舞姿，像战斗机一样轰炸薄冰。东坡的“春江水暖鸭先知”，老杜的“长安水边多丽人”，都将水暖河水边人或物的活动，当作春天的表征，大概也是他们高于一般诗人之处吧。
“溱与洧，方涣涣兮。士与女，方秉蕳兮”，十四个字好。接下来的“女曰观乎？士曰既且。且往观乎？洧之外，洵訏且乐”亦好。或许大家要揣摩这士与女的关系。他们或许认识，女孩子可能心里老早喜欢这帅哥，今儿个正好找个借口一起玩儿。或许并不认识，只是一见钟情而已。这女孩儿的内心大约有几分羞怯，但她决不做作，她大胆地邀请，真诚、执著，略略有点儿缠人，以至于对方不忍拒绝。坦诚、率真，正是那个时代年轻人的特色。健康和温暖的气息，真令人神往。这样的文化心态，在今日几难梦见。我只在每年元旦的北大未名湖狂欢会感受过。那时候，人和人的心灵之间是不设防状态。新年的钟声敲响，无数的青年从各个方向涌来，无论性别，无论相识与否，彼此友好地招呼和微笑，或是一群人拉成一个圆圈死命地跑，或是大家排成长队绕未名湖转圈。歌声和笑语，是今夜的未名湖。那时候，仿佛回到了诗经时代，总让我想起《郑风·溱洧》里满是青春与喜乐的那一段对话。
我之所以格外喜欢这篇诗，是因了春的缘故。本篇不着一个“春”字，却处处透露和洋溢春的气息。春天是恋爱和欢乐的季节，国风的爱情诗多半关乎春天，本篇尤胜。
本篇的艺术表现亦有特色。我们读这篇诗，仿佛是在看电影，这里分明有着镜头的切换：
开篇是一个全视角的总场景：哗哗流淌的河水边，是无数手拿兰花欢笑的青年男女。紧接着，镜头一转，用了定点视角，将光圈固定在一对青年男女的身上，展现了他们交往的细节过程。接下去又是一个全视角的放大镜头，是无数的“士与女”互赠芍药，定情嬉笑。这样鲜明的画面感，也是诗经作品特有的。后代的诗歌，尤其是近体格律诗定型并成为诗坛主流以来，诗歌里便少了这样鲜活的场景感，也少了浓郁的生活气息。鲜活的场景感和浓郁的生活气息，是国风作品的根本特征。
附：这里需要做一个小小的说明。“四月移花带芍药，不知忧国是何人！”可见芍药是在农历四月开花，而不是在三月三日的上巳节。历代的学者，多主张“赠之以芍药”的“芍药”不是今天的芍药，是另一种香草。
《诗经》中婚制和婚俗的研究综述
《诗经》中的爱情诗一度被曲解，近来逐步恢复原貌。其中的婉转情韵，虽经千载，如今读来仍有感于心，它反映出的当时婚俗与民俗也极具研究价值。
一．一夫一妻制
中国古代婚姻制度曾经历原始群婚、血族群婚、亚血族婚、对偶婚等形态，后来才正式确立了一夫一妻制。一夫一妻制由父系氏族社会开始实行，女子离开自己氏族嫁到男方，从夫居住，所生子女由父系计算世系。《周官》记载：“凡男女自成名以上，皆书年月日名焉。令男三十而娶，女二十而嫁。凡娶判妻入子者皆书之。仲春之月，令会男女。于是时也，奔者不禁。若无故而不用令者罚之。司男女之无夫家者而会之。”这种活动很可能是从群婚制到对偶婚制的过渡形态遗留。至今苗族仍有“游方”等类似社交活动。从《诗经》中可以看出，一夫一妻制已确立下来。《周南·桃夭》中“之子于归，宜其室家”的句子，明显是女子出嫁到男家。《卫风·氓》中，“女也不爽，士贰其行。士也罔极，二三其德”，“信誓旦旦，不思其反”，从中可看出对爱情的专一已是一种通行的道德观念，并有信誓来坚定专一的爱情。这种观念只有在父系社会一夫一妻制确立时才可能产生。至于《鄘风·柏舟》中“之死矢靡他”的激烈誓言，就更加动人心魄了。其《邶风·击鼓》“死生契阔，与子成说。执子之手，与子偕老”，以及《郑风·出其东门》“出其东门，有女如云。虽则如云，匪我思存。缟衣綦巾，聊乐我员”，《唐风·羔裘》“岂无他人？维子之故”，无疑是一种与现代极为接近的专一爱情观。
二．婚礼制度
周代有一整套婚礼仪式。据《仪礼·士昏礼》规定，媒聘婚有六道程序是为六礼。包括：
（1）纳采。男家请媒人到女家说亲，得到女方应允后派使者送上雁为礼物，向女家正式提出缔婚要求。
（2）问名。男方使者问女子生母之名，以分嫡庶，并问女子名字、排行、出生年月，以用占卜。
（3）纳吉。男方占卜，获吉兆后派人带着雁到女家报喜，行纳吉礼后，婚约正式确定，凶兆则无须纳吉。
（4）纳征。亦称纳成，向女方送聘礼。
（5）请期。男方占卜选好结婚吉日后，征求女方同意。
（6）亲迎。到婚期，新郎乘黑漆车亲往女家迎娶。
这种制度在《诗经》中有所反映。《卫风·氓》“尔卜尔筮，体无咎言。以尔车来，以我贿迁”，即体现了占卜和迎娶。《豳风·东山》“之子于归，皇驳其马。亲结其缡，九十其仪”，回忆新婚的景况。《郑风·将仲子》“父母之言，亦可畏也”，描写了情人订婚后，女子仍怕人言可畏。《诗经》中还有对媒的描写。如《豳风·伐柯》“伐柯如何？匪斧不克。取妻如何？匪媒不得”，《齐风·南山》“取妻如之何？必告父母”。周代的六礼与男女双方家族的关系密切，要有双方父母、媒人等一系列手续。但这并不等同于后世的“父母之命，媒妁之言”，关于这一点在以下还有叙述。
三．婚年与婚时
《周官》记：“令男三十而娶，女二十而嫁。”《越语》勾践法令则规定男二十娶，女十七嫁。一般认为，男三十、女二十是极限，不可超过，可以嫁娶之年则为男十六、女十四。战乱过后需要多增人口时，婚年就早，过期不嫁娶还要受处罚。再来看《召南·摽有梅》：“摽有梅，其实七兮。求我庶士，迨其吉兮。摽有梅，其实三兮。求我庶士，迨其今兮。摽有梅，顷筐塈之。求我庶士，迨其谓之。”女子心情如此迫切，不能简单地以“有女怀春”（《召南·野有死麕》）来概括之了。
关于婚时也有规定。《荀子·大略》：“霜降逆女，冰泮杀止。”古代农民冬则居邑，春则居野。田牧之世，分散尤甚。故嫁娶必始秋末。迄春初，雁来而以为礼，燕来则祀高媒，皆可见嫁娶之时节。《媒氏》：“仲春奔者不禁，盖以时过而犹不克昏，则必乏于财，故许其杀礼。”（吕思勉《先秦史》）《卫风·氓》中诗句“匪我愆期，子无良媒。将子无怒，秋以为期”，女主人公提出的婚期正是秋天。在六礼中，纳采、问名、纳吉、请期、亲迎都要以雁为礼物，有说是取雁南往北来顺乎阴阳，象征阴阳和顺，也有说象征爱情忠贞。但我认为其初始来源还是与季节有关，以雁为礼则限制了婚礼的季节。正如吕思勉先生分析，秋末至春初是农闲时节，又因收成而有余财办婚礼。可见礼制不是凭空规定，而是与当时社会情况相适应的。（罡风案：由此想到《史记·礼书》中司马迁所概括的“缘人情而制礼，依人性而作仪”，其实礼并不是现代人所臆断的“形式主义”，礼有着更深刻的内涵。）这里补充一句，由古籍“奔者不禁”、“令会男女”的记载看，当时男女交际较自由，《诗经》中大量的情诗证实了这一点。从《王风·大车》“岂不尔思，畏子不奔”也可看出当时青年状况之一斑。当时的“父母之命，媒妁之言”与后世礼教压制下的情况及今人的想象是不同的，子女也有一定自主权。繁复的婚礼意义在为当事男女作公证，确认将来的子女、财产分配等问题，是对双方的保护，无疑具有社会进步意义。这与后人臆想的是大相径庭的。
婚，古写作昏。婚礼都是在黄昏进行的。《唐风·绸缪》“三星在天”，可见婚礼在晚上举行。有意见认为《陈风·东门之杨》是写男女在城外相会，实际应是写新婚。“昏以为期，明星煌煌”，“昏以为期，明星晢晢”正是结婚之时。选择黄昏结婚是古代劫掠婚的遗留，劫掠婚总是乘黑抢掠女子，后来这种婚制消亡，习俗却保留了下来。
四．采摘、歌唱、投赠
《诗经》中有很多采摘诗，形成了一个引人注意的采摘母题。如“采采卷耳，不盈顷筐”（《周南·卷耳》），“彼采葛兮”（《王风·采葛》），“终朝采绿”（《小雅·采绿》）等等，且多作为起兴。我认为这属于实写。采摘在氏族公社时期曾是一项主要劳动，《诗经》时代虽已开始农耕，但采摘仍在继续。《卷耳》中“采采卷耳，不盈顷筐。嗟我怀人，置彼周行”，应是主人公因怀念远人，劳作变慢，才“不盈顷筐”。《采绿》也是这样，“终朝采绿，不盈一匊。予发曲局，薄言归沐”，都是寓情于景，写劳动中的思念之情。从采摘中可看出当时社会生活的一面。
《诗经》中的爱情诗有大量投赠之句。《郑风·女曰鸡鸣》“知子之来之，杂佩以赠之。知子之顺之，杂佩以问之。知子之好子，杂佩以报之”，《陈风·东门之枌》“视尔如荍，贻我握椒”，《郑风·溱洧》“伊其相谑，赠之以勺药”。在《卫风·木瓜》中说得更为明白：“投我以木瓜，报之以琼琚。匪报也，永以为好也。投我以木桃，报之以琼瑶。匪报也，永以为好也。投我以木李，报之以琼玖。匪报也，永以为好也。”可见，相互投赠是青年男女交换定情信物。这种习俗至今尚存。苗族有些地区的“姊妹节”上，小伙子向姑娘讨“姊妹饭”，如果饭包的是苞谷须就要买丝线回礼，是松针要回绣花针；得到一个树勾表示两人勾在一起不分离，得到树叉意即叉开，表示拒于千里之外。“高跃坡节”，姑娘向她看中的小伙子丢一张亲手刺绣的花帕，小伙子掏出丝线、糖果或零钱，用帕子包好后丢给姑娘。苗族还有对歌传统，《诗经》恰巧也有这么一篇《郑风·萚兮》“萚兮萚兮，风其吹女。叔兮伯兮，倡予和女”，描写男女唱和的情景。将典籍中的记载与现存习俗两相印证，其中的相似是很有意思的。
五．“舟”与“水”在《诗经》中的含义
《诗经》爱情诗中有很多与水有关，如淇水、溱、洧、扬之水等。水、舟这两个意象与男女之间的关系反复联系在一起。《邶风·匏有苦叶》此诗是女子期待情人求婚之诗。诗中的鸣雁、匏瓜说明了女子思嫁。雁是六礼中必不可少的，而匏瓜是礼中合卺礼所用，把一个匏瓜剖成两个瓢，新郎新娘各执一个，用来饮酒，共饮漱三次，叫合卺。匏瓜味苦，其盛酒也苦，象征夫妇合而为一，同甘共苦。雁至也说明正是秋末，婚期到了，更使女子思嫁。“士如归妻，迨冰未泮”一句与《荀子·大略》“霜降逆女，冰泮杀止”相印证，证明了此时的时间正是嫁娶之时。而此诗最后一节出现“舟子”，女子盼情人求婚与舟子、渡河有什么关系呢？此诗的“深则厉，浅则揭”二句令我联想到《郑风·褰裳》中“子惠思我，褰裳涉溱”，“子惠思我，褰裳涉洧”二句与其意相仿佛，而《褰裳》是男女相谑之辞，这里再一次出现了渡河之意。《郑风·溱洧》《魏风·汾沮洳》都是写男女恋情，先以水起兴。水在这里到底有何含义？
且看《陈风·衡门》：“衡门之下，可以栖迟。泌之洋洋，可以乐饥。岂其食鱼，必河之鲂？岂其取妻，必齐之姜？”闻一多先生认为古时男女幽会所在地一般依山傍水，好行秘密事，所以山和水叫“密”，水或叫“泌”。“泌之洋洋”含有此意。诗里明确将“取妻”与“食鱼”并举，按闻一多先生的说法，鱼代表两性关系和生殖，而水又与鱼关系密切。《王风·扬之水》“扬之水，不流束薪”。叶舒宪先生在他的《诗经的文化阐释》中提到，薪、斧都与媒有关，与男女关系有密切联系。《唐风·绸缪》中，“绸缪束薪，三星在天”，新婚时提到束薪。《豳风·伐柯》“伐柯如何？匪斧不克。取妻如何？匪媒不得”，斧与薪、媒联系在一起。“扬之水，不流束薪”，这里的水一定有某种特定含义。我认为，舟与水是一种男女关系的隐喻，来源不详。或因水边是男女幽会之所，或因叶舒宪先生所论证的淇水边的观“春台”礼，或因对水的原始崇拜，因为水的生殖力、生命力，等等。总之，我认为其原因虽已不可考，但毫无疑问的是，“水”与“舟”中含有的一种隐喻固定了下来。所以《鄘风·柏舟》中先说“泛彼柏舟，在彼中河”，“舟”与“河”都是暗示男女两人的关系，“涉溱”、“涉洧”都是一种隐喻。《邶风·匏有苦叶》中的舟，当然也不是真指舟子，而是另有所指，很可能指别的男子。这也就能够解释为何在重题极少的《诗经》中，会出现两篇《柏舟》（邶风、鄘风）、三篇《扬之水》（王风、郑风、唐风），显然是因为“舟”、“水”已获得了隐蔽的固定含义，此在咏男女爱情题材时都用它起兴。只是这种含义到今天已然失落，才给后人造成了困惑。
《诗经》的文化价值体现在哪些方面?
《诗经》内容丰富，反映了劳动与爱情、战争与徭役、压迫与反抗、风俗与婚姻、祭祖与宴会，甚至天象、地貌、动物、植物等方方面面，是周代社会生活的一面镜子。
从历史价值角度言，《诗经》实际上全面反映了西周、春秋历史，全方位、多侧面、多角度地记录了从西周到春秋的历史发展与现实状况，其涉及面之广，几乎包括了社会的全部方面——政治、经济、军事、民俗、文化、文学、艺术等。后世史学家的史书叙述这一历史阶段状况时，相当部分依据了《诗经》的记载。如《大雅》的《生民》等史诗，本是歌颂祖先的颂歌，属祭祖诗，记录了周自母系氏族社会后期到周灭商建国的历史，歌颂了后稷、公刘、太王、王季、文王、武王等的辉煌功绩。这些诗篇的历史价值是显而易见的，它们记录了周氏族的产生、发展及灭商建周统一天下的历史过程，记载了这一历史发展过程中大迁徙、大战争等重要历史条件，反映了周氏族的政治、经济、民俗、军事等多方面情况，给后人留下了宝贵的史料。虽然这些史料中掺杂着神话内容，却无可否认地有着可以置信的史实。
《诗经》的民俗价值也显而易见，包括恋爱、婚姻、祭祀等多个方面。如《邶风·静女》写了贵族男女青年的相悦相爱；《邶风·终风》是男女打情骂俏的民谣；《郑风·出其东门》反映了男子对爱情的专一。这些从不同侧面和角度反映表现各种婚姻情状的诗篇，综合地体现了西周春秋时期各地的民俗状况，是了解中国古代婚姻史很好的材料，从中也能了解到古代男女对待婚姻的不同态度和婚姻观。
《诗经》中不少描述祭祀场面或景象的诗篇，以及直接记述宗庙祭祀的颂歌，为后世留下了有关祭祀方面的民俗材料。如《邶风·简兮》中写到“万舞”，以及跳“万舞”伶人的动作、舞态，告诉人们这种类似巫舞而用之于宗庙祭祀或朝廷的舞蹈的具体状况。更多更正规的记录祭祀内容的诗篇，主要集中于《颂》诗中。如《天作》记成王祭祀岐山，《昊天有成命》为郊祀天地时所歌。这些诗章充分表现了周人对先祖、先公、上帝、天地的恭敬虔诚，以祭祀歌颂形式，作讴歌祈祷，反映了其时人民对帝王与祖先的一种良好祈愿和敬天畏命感情，从中折射出上古时代人们的心态和民俗状况，是宝贵的民俗材料。
周代文化的鲜明特征之一，产生了不同于前代而又深刻影响后代的礼乐文化。其中的礼，融汇了周代的思想与制度，乐则具有教化功能。《诗经》在相当程度上反映、表现了周代的这种礼乐文化，成了保存周礼有价值的文献之一。
例如，《小雅》的《南有嘉鱼》《南山有台》，均为燕飨乐章，它们或燕乐嘉宾，或臣工祝颂天子；而《寥萧》则为燕远国之君的乐歌。从中可知周朝对于四邻远国，已采取睦邻友好之礼仪政策，反映了周代礼乐应用的广泛。又如《小雅·彤弓》，记叙了天子赐有功诸侯以彤弓，说明周初以来，对于有功于国家的诸侯，周天子均要赐以弓矢，甚而以大典形式予以颁发。相比之下，《小雅·鹿鸣》的代表性更大些，此诗是王者宴群臣嘉宾之作。“周公制礼，以《鹿鸣》列于升歌之诗。”朱熹更以为它是“燕飨通用之乐歌”诗中所写，不光宴享嘉宾，还涉及了道（“示我周行”）、德（“德音孔昭”），从而显示了“周公作乐以歌文王之道，为后世法”。
除燕飨之礼外，《诗经》反映的礼乐文化内容还有：《召南·驺虞》描写春日田猎的“春蒐之礼”；《小雅·车攻》《小雅·吉日》描写周宣王会同诸侯田猎；《小雅·楚茨》《小雅·甫田》《小雅·大田》等描写祭祀先祖，祭上帝及四方、后土、先农等诸神；《周颂》中多篇写祀文王、祀天地，可从中了解祭礼；《小雅·鸳鸯》颂祝贵族君子新婚，《小雅·瞻彼洛矣》展示周王会诸侯检阅六军，可分别从中了解婚礼、军礼等。
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