人生真滋味歌词表达什么意思，酒债寻常处处有？
朝回日日典春衣，每日江头尽醉归。
酒债寻常行处有，人生七十古来稀。
这句话的字面意思其实非常容易理解，那就是：到处都欠着酒债的人，也就是欠着钱的人其实随处可见，但是能够活到七十岁，也就是长寿的人，通常都挺少的。
这并非是一句俗语，而是出自著名的大诗人杜甫的《曲江二首》之一。
原文是：
朝回日日典春衣，每日江头尽醉归。酒债寻常行处有，人生七十古来稀。
穿花蛱蝶深深见，点水蜻蜓款款飞。传语风光共流转，暂时相赏莫相违。
杜甫曾在朝任职，他跟李白一样都很喜欢喝酒，每每退朝回去都要喝几杯，但他的俸禄实在不怎么多，因此时常把新做的衣服给典当了买酒喝，直到喝醉了回去。
在杜甫的眼里，自己到处欠着酒钱也没什么大不了的，这是人生小事再正常不过，但人若是能够活到七十岁的寿数，那就很稀罕了。
眼见蝴蝶穿梭花丛，蜻蜓在水面略过，这都是很美好的事情，希望上天让自己跟这无限春光一起停住，即便是短暂赏看，也不能够错过辜负。
其实杜甫这首诗的描写有些怪异，因为他典当的乃是春衣，那时春已至，再怎么想也应该典当暂且用不着的冬衣，这就只能有一个解释，就是冬衣已经被杜甫给典当了。
这样的行为实在是让人感觉非常迷惑，到底是什么缘故让杜甫日日买醉流连。
对于自己的荒唐，杜甫并没有直接回答，只是说“酒债寻常行处有，人生七十古来稀”，他并没有觉得到处欠着酒债是什么大不了的事情。
如果从正常人的眼光来看，都已经穷得要当衣服了，居然还想着天天喝酒，实在是没救。
而杜甫则认为，人生能够活多久实在是不好说，莫思身外无穷事，且尽生前有限杯！既然在有限的人生中无法实现自己的抱负，那干脆就让自己尽可能快乐算了。
可能在不少人眼中，李白与杜甫这样的大诗人做出典当衣服买酒喝的行为，非常洒脱，用今天的话来说就是很酷，但实际上，这并不值得提倡，甚至就是错的。
人生得意须尽欢，这没有错，但倘若整日醉生梦死流连放纵，那是很不好的行为。
一个人到处都欠着钱，这本就是不负责的作为，长寿的人的确不那么普遍，但也并非没有。
无论什么情况下，人生在世都要保持积极向上的样子，不能够有一天过一天，为了眼下的快乐什么都不顾，将什么事情都推脱给上天，要做个自律的人，这样才能有希望。
一樽还酹江月要表达出怎样的情怀？
道家思想给了苏东坡快乐活下去的理由！
其实，苏东坡的一生都是儒家的，他受到孔子知其不可而为之思想的影响，无论是在政治上，还是在生活中、写作中，都有一种积极进取、奉献社会建功立业的理想。这从他在外放的各地做官时候的作为可以看出，从他对王安石变法和司马光尽废新法时候，表达的忧国忧民的观点中可以看出。
但是信奉儒家的苏东坡在官场上却倒霉透顶，半生都在被贬谪的路上。但是苏东坡愣是挺过了生命中的寒冬，反倒是如凌寒独自开的梅花，越活越美丽，越活跃自在，最终把自己活成了宋词豪放词的开路人，活成了诗书画词四绝的文化大师，活成了段子手和幽默大师，活成了中国文人心中的偶像。
这一切，其实来自于道家思想的加持，来自于他的偶像庄子和陶渊明的影响。我们可以说，没有道家清静无为思想的影响，苏东坡有可能早就一蹶不振，淹没在众多失意的怀才不遇的文人之中。
所以说，道家思想是文人，特别是失意文人的麻醉剂，它让文人们的痛苦感减少一点，同时也是他们文学创作上的加速器，它让文人们的作品更具超越和达观的意识。而超越意识，正是苏东坡作品特别是被贬黄州后的核心精神。
关于苏东坡受到儒道佛三家思想的影响，好玩的国学曾经在一篇文章中写道：
他从儒家学会了，穷则独善其身达则兼济天下的担当和积极用世的价值观；
他从老子的清静无为中学到了任性逍遥，顺应命运之道的人生观；
他从庄子的齐物逍遥中学到了并荣辱齐生死“物物而不物于物的物我两忘之道；
他从佛家的四大皆空中学会了破除执念放下执着，超然自得的心态。
《念奴娇·赤壁怀古》这首词是苏东坡在黄州被贬期间写的一首词。黄州既是苏东坡政治上的地狱，更是他精神上的避难所。他在四十七岁的时候，写下的这首词，而词中写到的英雄周瑜，当时才刚刚四十岁，就已经立下伟大的功勋，而怀有伟大理想的苏东坡，却在黄州一事无成，曾经自负骄傲的苏东坡很显然失望沮丧，但生性豪放的苏东坡，竟然能用激越豪放的笔调，写出了自己的惆怅，并让这首词成为一个现象，不得不说他的天才。
我们来看看这首词，并重点解释一下，道家思想对苏东坡造成的影响，解释一下
“人生如梦，一樽还酹江月”表达出怎样的情怀。
大江东去，浪淘尽，千古风流人物。故垒西边，人道是，三国周郎赤壁。
乱石穿空，惊涛拍岸，卷起千堆雪。江山如画，一时多少豪杰。
遥想公瑾当年，小乔初嫁了，雄姿英发。羽扇纶巾，谈笑间，樯橹灰飞烟灭。
故国神游，多情应笑我，早生华发。人生如梦，一尊还酹江月。
上篇写赤壁的景色，一派月涌大江流的豪放景色，体现了苏东坡豪迈的胸襟。
下篇写周瑜的故事，在称赞了少年风流的周瑜之后，苏东坡想到了自己困居黄州一事无成，不免心生悲哀，自己竟然早早地生出了白发。行文至此，苏东坡的情绪是悲伤的，但是，要是苏东坡整天哭哭啼啼，整天悲悲戚戚，那么他就不是苏东坡了，他就是古之伤心人的秦观和晏几道了。苏东坡有可能是叹了口气，然后道家思想在他的心头浮起，庄子带着他的齐物论向苏东坡走来，苏东坡马上满血复活，“人生如梦，一尊还酹江月。”，既然雄壮的赤壁都在惊涛中日渐苍老；既然英雄和他的事业都灰飞烟灭了，不管是伟大的事业还是所谓不老的红颜，都将在时间中消逝，既然功名富贵是非成败最终都将趋于同一，那么，我苏东坡还有什么想不开的呢？人生如梦啊，还不如在这清风明月中，与这造物主共饮一大白了。
也就是说，道家思想在苏东坡身上安装了一个按钮，一旦苏东坡不开心时，那么一摁，苏东坡马上满血复活，变得乐观超越豪放旷达起来。
人生如梦，这是庄子给我们的启示。庄子用一个“庄生晓梦迷蝴蝶”的故事，影响了以后整个文学史。而苏东坡也是喜欢写梦的，写出了他对人生的空幻之感。
“浮名浮利，虚苦劳神。叹隙中驹、石中火、梦中身。”
“万事到头都是梦，休休。明日黄花蝶也愁。”
“一梦江湖费五年，归来风物故依然。相逢一醉是前缘。”
“梦中了了醉中醒，只渊明，是前身。”
“休言万事转头空，未转头时皆梦。”
“世事一场大梦，人生几度新凉。”
“人生如梦，一尊还酹江月。”
你看，苏东坡是多么喜欢写梦。既然人生就是一场梦境，那么为什么不想开一点，享受生活呢？
有人说人生如棋？
人生如棋，因为两者过程都很精彩；人生又不如棋，棋可以下很多盘，而我们的人生却无法重来。
人生如棋，落子无悔！在我们做的每一个决定前，都需要我们深思熟虑，尽管做不到完美，但一定要无悔！
人的一生中，也许每个人都扮演着不同的角色和地位，我们不必去羡慕，不必去嫉妒。我们每个人怀揣着初心，去当好自己的角色本分就好。就像一副象棋，有将、士、卒等棋子，我们好比它们，只是现实生活中，我们充当不一样的角色，比如是官、老板、工人，甚至只是一名普通老百姓。
我们每个人都不一样，可却都如此重要，毕竟离开了谁都凑不成一个整体，在合适的时候，我们都可以发挥自己的余热，去为集体做贡献。
人生如棋，其实是一门禅修。每一步都算数，却每一步都精彩，却每一步都不能反悔！二者即相同又存异，我们每个人都应该认真对待。
谁能说一下到底什么味？
谢谢邀请！
提问：“忘情水”你们喝过吗？谁能说一下到底什么味？
你说的“忘情水”三个字经常出现在神话电影和电视剧演员的台词中 ；但是 在现实中“忘情水”并不存在，也不可能拥有；它是人虚构和想象出的一种虚无缥缈的东西；人们曾未发现过它是红还是黑…；是紫还是白…？曾未品尝过它是甜还是酸；是辣还是苦？曾未看见过它是长还是短；是圆还是扁？也曾未触摸过它到底是软还是硬；是刺手还是粘手？
当一个人对一个人爱的太深的时候，而另一个人却背弃曾经的诺言，毅然决然地抛弃了用生命守护过她/他的人！在这种情况下，遭遇到这种负心汉和薄情女；自己是何等的不幸和伤心欲决，这时恐怕就会想要喝“忘情水”来忘记和抹掉自己脑海里时时出现的那个身影及曾经美好的回忆。
没喝“忘情水”之前是：心痛的让人泪流满面；绝望的让人轻生！…………………！
饮下“忘情水”之后是：我们在人来人往的斑马线上只是擦肩而过的路人，即使相逢也不认识。从此，我对曾经伤害过自己的那个人再无一丝思念和牵挂；对已经过去的恋情再无半点留念！或许我和他会重逢在梦里，可我却不知他姓什名谁？家住何处？………………？
都是奋斗出来的？
“好的人生，都是奋斗出来的”，你认同这句话吗？为什么？
我不认同这句话，好的人生应该是静心尽力做了自己。
于人生而言的说法，可以说有太多的虚假和妄图了！
比如谈到读书，人们恐怕对这样的言论会耳熟能详吧，“书山有路勤为径，学海无涯苦作舟”，要么就是“头悬梁，锥刺股”。难道，再没有一种快乐学习的方式吗？
于人生，人们的看法要么就是“奋力拼搏”，要么就是“平庸无奇”，难道再没有第三种度过人生的方式吗？
我反倒觉着，悠然从容地度过自己的人生，未尝不可呢。
您可以纵观别人的人生，努力拼搏者有之，平庸平凡者有之，而悠然从容者并不太多，而真的不论你属于哪种人生态度，大多数人的人生，其客观常态却实在应该是天人合一、顺应自然地度过呢。
每个人的人生是不一样的。“不要输在起跑线上”本是一句蛊惑人心的谎言，事实却是，对好多人而言，尽管你努力，老天再给你三百年去努力，你也可能超不过一些人刚出生时的条件。
尽管努力了，其结果却是实实在在不尽人意的。
还有，另一种情况是，造化弄人。世间失之东隅收之桑榆的事儿也太多了，努力的人没有预期结果，不相干的人却幸福安康又名利双收，这也是为数不少的事实。
所以，目标是好的，努力是必然的，结果是没法预料的，经过是各种各样的。
那么你说，奋斗的意义又在哪里？！
我不否定奋斗，我是看到了与奋斗相对应的，我们的一生更应该顺天应人，而并不是应该盲目奋斗。或者一味的平庸地听之任之。
人生是什么？
人生就是一个过程，人生就是一个从生到死这一段儿，你所能把控你时间的过程。
我的观点是，人生重在多多的体验。你与你的人生成为好朋友，并不一定是用努力绷紧的战斗的心态来敌对你的人生，当然也不应该是随波逐流地听之任之的无为无味的一生。
如果，你真的用心体验了，第一，你真的没有了奋斗抗争的苦恼和遭遇挫折的失败，第二，你也不会有随遇而安的愤懑和随波逐流的无奈。
记着你是幸运着的人，无数偶然中的偶然，极小比例的幸运巧合才有了你。能看到我的文字，你应该是感恩的，因为你本身就是幸运的，我也是幸运的，幸运的人遇到另一个幸运的人思考出来的真实文字，不感动又是什么？！
其次，你应该是快乐着的，任何一种境遇和挑战，都应当是珍贵的体验。体验，就是人生的最佳滋味和感觉。而并不是大多数人们所憧憬的名利双收或者经济充裕！
我们的人生就是一个过程，我们的体验就是我们的快乐和收获。身为总统也罢，环卫工人也好，哪怕是个不名一文的流浪者，自有他们自己的珍贵体验。
这于人生，已经足够了。
所以，我们条件不一，我们途径各异但是，我们每种人的生活，自是不同的体验。有什么孰是孰非？孰尊孰卑吗？没有，真的没有。
所以，抛开那些陈旧的范式而言，好的人生，自当是快乐的人生，充实的人生，体验的人生和心思纯净，安心做“我”的人生。
而不是那些虚妄的，攀比的所谓“奋斗的人生”，也不是麻木的、身不由己的、放弃为人能动性的人生。
因为好多人貌似奋斗，他们却不懂得需要奋斗的缘由和如何奋斗的目标，他们实实在在把自己的人生当成了工具。而更多人又走了另外的极端，漠视了自己的人的价值和忽略了自己能动性的意义。
我们的人生应该是这样子的，平心静气懂得自己，安心全力做了自己，于心安然，于生悠然。好的人生不是惶惑的人生，不是紧促的人生，不是盲目的人生，不是颓废的人生，不是无为的人生，不是悔恨的人生。
作者阿尚青子
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无为而治讲的是什么？
黄老学说由来已久。最早是由黄帝学派和老子学派组合而成。战国中期到秦汉之际,黄老道家思想极为流行,其既有丰富的理论性,又有强烈的实用性。该流派尊传说中的黄帝和老子为创始人。其作为一种哲学思想，黄老之术形成于东周战国时代。这一派的代表们尊崇黄帝和老子的思想，以道家思想为主并且采纳了阴阳、儒、等学派的观点。黄老学说继承、发展了黄帝、老子关于道的思想，他们认为道是作为客观必然性而存在的，指出虚同为一，恒一而止、人皆用之，莫见其形。
黄老之术强调“道生法”。认为君主应该无为而治，比如“省苛事，薄赋敛，毋夺民时，公正无私，恭俭朴素，贵柔守雌”。通过无为而达到有为。 其实这些主张在汉朝时曾经产生了一定的影响，如：文景之治。后来与社会中的一些巫术比如谶等类结合，形成了社会中的自然道。也就是原始道教。早期黄老学说其实并不属于哪一派。只是春秋战国时期百花争鸣而产生出来的一派学说而已。到了汉朝时。道教盛行。这个流派这就逐渐演变成了道家流派的一支了。
黄老学说其实对儒家思想多有吸收，同时，黄老学说的大一统思想、刑德并用的思想，对儒家也有极大的影响。如果纯用儒家会带来统治阶级的不安定因素，所以统治者大多都是“外儒内法”，或者是“外示儒家，内施黄老”。在许多朝代立国初期，儒家思想和黄老思想互为表里，这也为经济文化的繁荣和政治统治的安定的起到了重要作用。
无为而治”出自《道德经》，是道家的治国理念。无为而治，其实是老子对君王的告诫，不与民争。老子认为“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴”，并且强调“无为无不为”。“无为而治”并不是什么也不做，而是不过多地干预。言下之意，社会有社会的发展规律性。不该管的不要管，让各层关系有充分的发挥空间，这样充分发挥民众的创造力，做到自我实现，走向繁荣与辉煌。历史上的太平盛世、宏图大业，都是在道家无为而治指导下取得。“无为”不是无所作为，而是不妄作为。因为不违背客观规律，遵循客观规律而为，所以无所不为，就是什么都可以做，只要你遵循道，遵循客观规律。
其实在儒家经典谈及“无为而治”的章句，也不少见，如《论语·卫灵公》也提到：“无为而治者，其舜也与？”如《周易·系辞》中说：“黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治。”《尚书·武成》说：“惇信明义，崇德报功，垂拱而天下治。”南宋时陈亮说：“端拱于上而天下自治。”垂衣裳、垂拱、端拱，都是“无为”的意思。孔子认为能真正达到无为而治的只有帝尧舜而已。这种其实是孔子心中的一种愿望，但是对他来说可望不可及。也可以代表儒家式“无为而治”的境界。孔子说过三句评价舜帝的话，可以让我们更加理孔子的心境。
其一，孔子曰：“巍巍乎，舜禹之有天下也，而不与焉。”舜得天下，不是他自己争夺来的。也不是尧私相授受的。万章曰：“尧以天下与舜，有诸？”孟子曰：“否。天子不能以天下与人。”这里所表达的乃是“天下为公”的主观思想。
其二，孔子曰：“无为而治者，其舜也与？夫何为哉？恭己正南面而已矣。”
其三，孔子曰：“昔者，帝舜左禹而右皋陶，不下席而天下治，夫如此，何上之劳乎？””这是儒家式“无为而治”的三个层面：君主尊贵而虚其位，君临但不统治，这里既有“共治”。
也有“举贤”的思想。实际上这些代表了儒家理想的三重涵义：天下为公，虚君共治，选贤与能。可见，在无为而治方面，儒家与道家或者是黄老学说并不是完全一样。