非命，墨家认为祸福是由个人自己的行为和个人的自由意志招来的，并不由命定。对
儒家的“命定论”提出了”执有命是天下之大害“的论断。
儒家的”命定论“说的是人出生时一生的命运就被确定了。比如出生时是嫡长子，不论贤能如何，就必须要去承担家族的责任；出生时是次子或是更小的儿子，无论如何优秀都必须要去辅佐嫡长子，决不能以下犯上。
墨家不相信命，认为命运的好坏是由个人的自由意志招来的，主宰命运的是个人行为，如果相爱相利（兼爱）、顺应天意（天志）一定会得到奖赏，相恶相贼一定会受到惩罚。
墨家认为有贤德的人，不可以受制于血统和身份，应该去做德配位的事情。如果相信命运在出生时就被上天安排了，就是对天下最大的危害。
我们现在的很多人在遭遇挫折和不幸时，也会常陷入到儒家的宿命论中，抱怨自己命不好。
墨家的这个观点，在今天看来还是很具有先进性的。想改变命运、改变人生轨迹只有发挥自己的主观能动性，依靠自己的双手、依靠自己的每一个行为，不要被出生时的身份和地位困住，要看到自己的才能，并将它发扬光大。
但墨家的这个观点也有它的局限性，它把命运归属到了”兼爱“和“天志”，没有考虑到外部因素的影响。
非乐，墨家反对当权贵族的“繁饰礼乐”和颓废淫荡的靡靡之音。
墨子是一个不推崇享乐的人，这一主张也是针对儒家的。
儒家的核心是用礼乐的等级制度来约束人们的行为，然后形成一个礼乐治天下的理想社会，如果享用了不属于自己身份地位的音乐天下就会乱。
《诗经》中有一首诗《鹿鸣》是这样写的：呦呦鹿鸣，食野之苹。我有嘉宾，鼓瑟吹笙。在西周时代能够使用这首音乐招待嘉宾的人只能是周天子，到了东周以后，这首音乐流行在诸侯之间，是诸侯王公们用来招待他们的大臣以及外来的使臣的。
孔老夫子的《论语》中有一句话“八佾舞于庭”，八佾这样的舞蹈是有身份和地位的人才能够享用的。
墨家人认为有些国家亡国的原因与他们的国君沉迷于音乐享乐是有直接关系的，王公贵族们的享乐使演奏音乐的乐师和创造乐器的乐工，处于一种被压榨和歧辱的状态，所以墨子说音乐是“繁饰礼乐，颓废淫荡的靡靡之音”。要打破礼乐等级的社会制度，就要主张非乐。