本篇文章给大家谈谈清代民国黄铜分酒器，以及青铜分酒器对应的知识点，希望对各位有所帮助，不要忘了收藏本站喔。
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青铜酒器的简介
在商代，由于酿酒业的发达，青铜器制作技术提高，中国的酒器达到前所未有的繁荣。当时的职业中还出现了长勺氏和尾勺氏这种专门以制作酒具为生的氏族。
周代饮酒风气虽然不如商代，但酒器基本上还沿袭了商代的风格。在周代，也有专门制作酒具的梓人。
青铜器起于夏，现已发现的最早的铜制酒器为夏二里头文化时期的爵。青铜器在商周达到鼎盛，春秋没落，商周的酒器的用途基本上是专一的。据殷周青铜器通论，商周的青铜器共分为食器、酒器、水器和乐器四大部，共五十类，其中酒器占二十四类。按用途分为煮酒器、盛酒器、饮酒器、贮酒器。此外还有礼器。形制丰富，变化多样。但也有基本组合，其基本组合主要是爵与觚，或者再加上斝，同一形制，其外形、风格也带有不同历史时期的烙印。
盛酒器具是一种盛酒备饮的容器。其类型很多，主要有以下一些：
尊、壶、区、卮、皿、鉴、斛、觥、瓮、瓿、彝
每一种酒器又有许多式样，有普通型，有取动物造型的。以尊为例，有象尊、犀尊、牛尊、羊尊、虎尊等。
饮酒器的种类主要有：觚、觯、角、爵、杯、舟。不同身份的人使用不同的饮酒器，如《礼记·礼器》篇明文规定：宗庙之祭，尊者举觯，卑者举角。
温酒器，饮酒前用于将酒加热，配以杓，便于取酒。温酒器有的称为樽，汉代流行。
湖北随州曾候乙墓中的铜鉴，可置冰贮酒，故又称为冰鉴。
古代铜礼器在何时出现和常见铜礼器?
中国古代贵族在举行祭祀、宴飨、征伐及丧葬等礼仪活动中使用的器物。用来表明使用者的身份、等级与权力。商周青铜礼器又泛称彝器。 礼器是在原始社会晚期随着氏族贵族的出现而产生的 。如在山西襄汾陶寺遗址的龙山文化大墓中，出土有彩绘龙盘及鼍鼓，在良渚文化的一些大墓中，出土有玉琮、玉璧等 。进入商周奴隶制社会后，礼器有了很大的发展，成为“礼治”的象征，用以调节统治阶级内部的秩序，从而维护奴隶主贵族的统治。这时的礼器包括玉器、青铜器及服饰。玉礼器有璧、琮、圭、璋等。青铜礼器种类数量众多，工艺精美，最为重要，种类有食器（如煮肉盛肉的鼎、盛饭的簋）、酒器（如饮酒器爵，盛酒器尊、壶）、水器（如盥洗器盘、匜）、乐器（如钟、铙）。进入秦汉封建社会后，青铜礼器逐渐衰落，退出了历史舞台。 考古发现表明，我国最早的礼器出现在夏商周时期，主要以青铜制品为主。礼器是陈设在宗庙或者是宫殿中的器物，常在祭祀、朝聘、宴飨以及各种典礼仪式上使用，除此之外，礼器还用来显示使用者的身份和等级。 其中： 食器有：鼎，簋，鬲，盂，俎 玉器：璧，璋，琥，琮，圭，璜 乐器：钟、铙，鼓，钲，磐 酒器：爵、角、觚、觯、斝、尊、壶、卣、方彝、觥、 水器：盘、匜 盉 分类：在先秦礼学中，人们将世间的器物划分为祭器与养器（或用器）两个部分，这是基于神圣与世俗两重世界的理论；而将礼器分为祭器与明器两类，则是依照人与鬼神的两重世界的理论。在随葬品中，周人兼用这两种器具，正是理智与情感之间矛盾的反映，礼的器具下蕴含着深刻的礼意。礼意依存于礼器的朴素思想，开启了中国古代哲人对于道器关系的沉思。 在具体的礼典仪式中，礼器是构成践礼活动必不可少的要素。它以实物的形式，既构造了礼仪活动中的神圣氛围，也呈现出了行礼主体的身份地位，以及他们与之交往的对象（无论是人还是神）的特定感情。礼器作为展现礼意的工具，它无疑是属于礼的形式方面。在古代器物中，礼器与非礼器有其严格的区分，这种区分，既是礼器的象征作用及其神圣性的决定的，同时，也是礼器所具有的原始性与非功用性决定的。本文试对礼器的文化意义及其哲学意义作一初步的探讨，以就教于方家。 一、祭器与养器 在制礼的哲人看来，人生历程中，人的种种活动不外乎是“养生送死，以事鬼神上帝”（《礼记·礼运》），如果说养生送死处理的是人间世界现实的种种交往关系，那么，事奉鬼神上帝，人们要处理则是人与幽暗世界的关系，它代表了人与神之间的超现实关系。在与鬼神的关系中，传统礼学将它放在优先于养生的地位。人的种种活动中，首先要处理的是与鬼神的关系。《曲礼》下篇称：“君子将营宫室，宗庙为先，厩库为次，居室为后。”将用于事奉祖先的宗庙放在第一位营造，厩库这种养马藏物的空间放在第二位，它既承担了为事奉祖先提供祭品的必要贮备，同时又为养生提供资源。在礼器方面，它的制造同样居有优先性，礼中明文规定“凡家造，祭器为先，牺赋为次，养器为后。”（《礼记·曲礼下》）在这里，将器物区分为祭器与养器，养器是日常生活的器物，它是与作为礼器的祭器有明确界限的。 祭器与养器（或用器）的划分，是基于两重世界的理论，即生人的光明世界与鬼神的幽暗世界，它们之间是截然不同的。与这两重世界相对应，产生了人世的种种禁忌。按照宗教学的看法，禁忌是人们由面对一个权威对象时的敬畏感而产生的对自己行为的限制性规定，权威对象有神圣对象和世俗对象两种，由此产生出源自世俗权威的世俗禁忌，以及源自神圣权威的宗教禁忌。祭器与养器的区分，首先是祭器的神圣性决定的。在《曲礼上》中，我们看到礼中的规定有：“君子虽贫，不粥祭器；虽寒，不衣祭服；为宫室，不斩于丘木。”这是由于宗庙祭器作为事奉祖先的器物，其归属性是祖先，而祭服作为“交接神明”的必不可少的道具，丘木天然地归属于墓地下的死者，礼器只有在特定的时间空间中，才出场，与日常生活处于一种隔离状态，正是保持其神圣性的前提条件。在宗教世界中，“神圣的世界是神灵、神秘力量居住或作用的地方，而世俗世界则属于日常生活常识的领域。神龛、神像、圣物、祭物、祭坛等都是神圣之物；神灵、祖先精灵等也是神圣之物；除此之外，某些活着的人，如首领、巫师、活佛等宗教领袖也属于神圣的范畴。出家修行的人由于生活在圣地，生活在神圣氛围之中，因而也变得神圣起来。”[1]礼中敬的观念与宗教禁忌是联系在一起的，它是非理性的禁忌的理性表现形式。 由于宗庙的祭器属于神圣的范畴，且它与祖先神灵的生活密切相联，因而在大夫、士的现实政治生活发生变故之后，比如在诸侯国之间流动时，祭器始终只能与故国的祖先在一起。“大夫士去国，祭器不逾竟。大夫寓祭器于大夫，士寓祭器于士。”（《礼记·曲礼下》）不同等级的人将祭器寓寄在相同地位的人那里，显示了礼由禁忌向人文理性的转换。 区分祭器与养器的第二重原因，是现实的经济因素决定的。在《曲礼下》篇中，“无田禄者不设祭器，有田禄者先为祭服。”就是基于经济地位来确定祭器的有无的，只有大夫以上社会地位的人才有能力来准备祭器：“问大夫之富，曰有宰、食力、祭器不假。”（《礼记·曲礼下》）《王制》篇称：“大夫祭器不假”；《礼运》中又补充性地规定：“大夫具官、祭器不假、声乐皆具，非礼也。”这就说有田禄（即有采邑），亦即所谓“有宰、食力”的大夫可以造祭器，但不必准备齐全，还得向人借用；至于无田禄的大夫和士，不得自造祭器，只得向人借，不借是非礼 [2]。 但在礼中，理性的算计又掩盖在事神的神圣性外衣下。在事神的过程中，一方面，人们将事奉祖灵放在优先的地位，千方百计地维持礼器的神圣性，“有圭璧金璋，不粥于市。命服服车，不粥于市。宗庙之器，不粥于市。牺牲不粥于市。戎器不粥于市。”（《礼记·王制》）将它们排斥在流通领域之外，就是用神圣性原则抑制经济原则。在日常生活与宗教生活相较中，事神的优先性则表现为：“庶羞不逾牲，燕衣不逾祭服，寝不逾庙。”大夫“祭器未成，不造燕器。”（《礼记·王制》）在形式的层面上，体现出了厚于事神，薄于奉己的特征，但在表现虔敬之心的另一方面，又以理性的算计压倒了神圣性原则，将礼神的神圣性规定为愈质朴的愈神圣，这样，用于交接神明的财货与现实生活的日常用度，恰为相反的两极，人们用虚拟的神圣代替现实的实利，于是，礼神的虔敬不啻为是愚神的算计：“笾豆之荐，水土之品也。不敢用常亵味而贵多品，所以交于神明之义也，非食味之道也。先王之荐，可食也而不可耆也。卷冕路车，可陈也而不可好也。《武》壮而不可乐也。宗庙之威而不可安也。宗庙之器，可用也而不可便其利也。所以交于神明者，不可同于安乐之义也。”（《礼记·郊特牲》）这样，用于事神的器用表现出了质朴、粗鄙的特性，如祭祀中进荐的食品，虽然可吃，但并不是人们爱吃的，而祭祀中衮服和冠冕、乘用的路车，也只是陈列给神看的，宗庙虽然威严，但不是人们的安居之所，还有大武舞虽然雄壮，也不是供人娱乐的，将“交于神明”与日用的安乐器具区分开来，将可用于养生的用品归之于人，将勉强可用的粗鄙之物归之于神，“醴酒之用，玄酒之尚；割刀之用，鸾刀之贵；莞簟之安，而稿 之设。”（《礼记·郊特牲》）人可以喝可口的醴酒，献给神的只有清水（玄酒）；作为养器的割刀便于切割，但宗庙之中只能使用作为神圣化身的鸾刀，还有莞蕈舒服，神却只能享用粗朴的稿 之席。礼中这种奇妙的倒置现象，正是社会财富匮乏的反映，因而礼的神圣性原则，在理性的算计下，被大大地打了折扣。 二、祭器与明器 古人依照两重世界的理论又将礼器分为祭器与明器两类。林沄先生在探讨先秦文献中“明器”和“祭器”的含义时指出：“我们今天使用‘明器’一词是指非实用的模型性、象征性的随葬品，但在先秦文献中的‘明器’一词，实际有两种不同的含义。第一种含义是广义的，而且可能是比较原始的，是泛指在墓中随葬给亡灵用的东西。在《仪礼·既夕礼》‘陈明器于乘车之西’以下，列举了苞、筲、瓮，用器（弓、矢、耒、敦、杆、盘、匜）、燕乐器、役器（甲、胄、干即盾、箙 即箭筒）、燕器（杖、笠、翣即扇）。根据考古发掘，这些东西都可以是实用品，并不一定是非实用品。所以郑玄在这里注：‘明器，藏器也。’是比较贴切的。第二种含义是狭义的，可以看作是儒家对“明器”一词的解说或定义。”[3] 在儒家对于明器的解说中，明器是必须和生者的用器有别的东西，亡灵不能用生者的器具。这种禁忌，既有理性的基础，即防止亡灵过分地占用生者有限的资源，也有非理性的恐惧。《礼记·檀弓下》记载：“孔子谓‘为明器者，知丧道矣，备物而不可用也。’哀哉！死而用生者之器，不殆于用殉乎哉！其曰明器，神明之也。涂车、刍灵，自古有之，明器之道也。孔子谓‘为刍灵者善’，谓‘为俑者不仁’，不殆于用人乎哉！”在这里，明器作为死者所备之物，体现了礼中关于丧葬原则的必要形式。之所以称之为明器，是以神明待之，而不忍心以祖先为无知觉的死者，期望明器成为沟通亡灵与生者感情的桥梁，是对死者在另一个世界奉养的延续，它的“不可用”的特性，则将明器与奉养生者的真实性区分开来。孔子不赞成“用生者之器”充作明器，将用“生者之器”与“用殉”相提并论，既表达了对生者生存状态关切的人道情怀，又反映了以为人的用器带有人的灵魂信息的原始思维所表现的恐惧。“为俑者不仁”，在后人的阐释中，则是基于一种理性的推论：“中古为木偶人谓之俑，则有面目机发而太似人矣，故孔子恶其不仁，知末流必有以人殉葬者。”[4]明器中的俑与真人的面目相似，若任人们用俑殉葬，必然会有不仁者以人殉葬，为了遏制这种残忍的人殉，就必须堵绝“为俑”这类带有“人殉”性质的行为，从礼制上否定“为俑”的合法性。 在明器的使用上，儒家的理论在处理与死者的关系方面，既体现了人道情怀，又反映了冷静的理智。《礼记·檀弓上》有“孔子曰：之死而致死之，不仁而不可为也。之死而致生之，不智而不可为也。”意思是，亲人死了就当他是死人看待，是没有仁心的错误行为；但当他是活人看待，又是愚昧的行为。“是故竹不成（盛）用，瓦不成（盛）味，木不成行。瑟张而不平，竽笙备不知，有钟磬而无簨簴。其曰明器，神明之也。”（《礼记·檀弓上》）这是主张明器有半真半假的性质。钟磬是实用器，但没有挂钟磬的架子，就有虚拟性了。瑟可以用真的，但张了弦不调均音律，就和真用有区别了。所以，明器本身并一定是非实用物，只要下葬时弄得和实用状态有某种差别就行了。 这种将明器与生养之器通过不同方式区别开来的作法，正是基于人鬼二重世界器用的差别决定的。《礼记·檀弓上》有一段文字将明器与祭器对举，正体现了幽明二重世界的不同要求。“仲宪言于曾子曰：‘夏后氏用明器，示民无知也。殷人用祭器，亦民有知也。周人兼用之，示民疑也。’曾子曰：‘其不然乎！其不然乎！夫明器，鬼器也。祭器，人器也。夫古之人，胡为而死其亲乎？’”曾子将明器与祭器区分为两个世界的用器，但周人兼用二器，不是象仲宪所表述的那样，反映的是对死者有知还是无知的疑惑，相反，它反映的是人们对待死者在理智与情感方面的矛盾。在感情上，人们希望亲人并未死去，用人器随葬表达的是这层感情，但是，理智又使人们真切认识到死者长逝，所去的是另一重世界，因而准备明器，则反映了人们面对人死这一现实的务实态度。 在《荀子·礼论》中，祭器被称作“生器”，并将它解释为是死者的搬家行为：“具生器以适墓，象徙道也。”这是说在墓中放祭器反映的是人的一种良好愿望，以及对死者的不尽之哀。“以生者饰死者，大象其生以送其死也。故如死如生，如存如亡，终始一也。”（《荀子·礼论》）荀子对明器性质的描述，与《礼记·檀弓上》中是一致的，都具有“备而不用”的虚拟性：“荐器则冠有鍪而毋縰，瓮庑虚而不实，有蕈席而无床笫，木器不成斫，陶器不成物，薄器不成用，笙竽具而不和，琴瑟张而不均，舆藏而马反，告而不用也。……象徙道又明不用也，是皆所以重哀也。故生器文而不功，明器貌而不用。”（《荀子·礼论》）在荀子这里，无论是祭器还是明器，都是饰哀的表现形式，他将礼中人们对死者灵魂去向的关注，转移到生者荐器的社会意义上来，表现了一种更为冷静的理性精神，这也是荀子与《礼记·檀弓》的作者不同的地方。 《檀弓》中还记载，宋哀公葬其夫人，装了一百罐醋和肉酱。对此，曾子批评道：“既曰明器矣，而又实之。”陈澔认为曾子的批评是基于宋哀公对明器的使用不合礼制：“夏礼专用明器，而实其半，虚其半；殷人全用祭器，亦实其半；周人兼用二器，则实人器而虚鬼器。”[5]其实，实明器的行为，正是将明器与人器同等对待，在一定程度上可以说，他既破坏了人间礼的秩序，因为礼制的规定是“实人器而虚鬼器”，又混淆了人鬼二重世界的区别。
乾隆年间的青铜器有什么特点
清代仿古铜器的特点：
1、常铸有铭文，表明是仿制品，宫廷所仿多铸有本朝年款，如“大清乾隆年制”铭文。
2、仿品在形制与气韵上多与原器有差异。外形有商周青铜器的部分特征，但往往对局部加以多方面的改造，如“清仿古花觚”。
乾隆朝是制作仿古铜器的鼎盛期，但无论在用途上，还是性质上，清代铜器与商周时期的青铜器都是截然不同的。商周时期，青铜器是贵族世家的标志，贵族为了弘扬祖德、刻纪功烈，铸造铜器并记录在铭文中。
礼器使用的多寡，更是体现贵族等级制度上下尊卑的象征。到了清代，铜器已失去了这些意义，它只不过是生活中的一种器皿，或是人们手中赏玩的艺术品。
清乾隆时期宫中先后设立了铜作和炉作，大量制造各种铜器，以为内廷陈设、佛堂供奉、太庙郊坛等使用。尤以乾隆朝宫廷仿古器最盛，这当然与乾隆帝博雅好古的性格与情怀有关。
当时制作的仿古铜器造型与原器相似，如鼎、觚、爵、壶、钟等。纹饰则有继承也有创新，器物上常见的纹饰有龙纹、卷云纹、浪花纹、花卉纹、变形兽面纹、变形夔纹、回纹，这些纹饰有的在商周青铜器上尚未出现，有的图形发生了一定的变化。
器物上常铸有“大清乾隆年制”铭文。铜器的铸造方法仍然沿袭古代的失蜡法。到了清代，这一铸造技艺已达炉火纯青，能够制作出各种复杂的造型，而且形体规范，端庄精致。装饰方法亦多种多样，有錾刻、镂空、烧古、鎏金银、嵌金银丝、洒金等，在继承的同时又力求发展。
在器物的皮色方面更是变化多端，造办处档案记载的就有石青斑、石绿斑、朱砂斑、猪肝色、铜绿色、茶叶末色、翡翠绿、蟹壳青及鳝鱼黄等。这些生动的色泽柔和温润，宝色内涵，珠光外显。从中可以领略清代宫廷铜器的精美考究，以及古意盎然的韵味。
扩展资料：
青铜器的类型：
1、食器
鼎：在考古发现有些鼎的底部有烟炱（音苔）过的痕迹，表明鼎有加温煮食的功能，为烹煮肉食的器皿。
簋[guǐ]：盛放煮熟了的粮食的器皿。
鬲（音立）：一般认为是煮粥或者盛放流食的，也有用来放肉的。鬲的特点是有三个或四个乳状的袋腹，可以加大受热面积、增大容积。
用来煮流食的鬲
豆：盛放腌菜、肉酱的器具。据说周人研制了120多种的酱料，其中包括蜗牛酱、鱼子酱等等，比咱们现在吃的火锅酱料还要多，而且都是天然食材。
2、酒器
酒器的话大致分为两种：饮酒器和盛酒器。饮酒器包括爵、觚、觯、斝[jiǎ]等；盛酒器包括尊、壶、卣[yǒu]、彝等。
3、水器
常见的水器有盘、匜，其中盘用来承接水，匜用来倒水，先秦时期进行沃盥之礼（重要仪式之前洗手以示庄重、洁敬）时常用到这两件青铜器。其他的有盆（盛水）、盂（盛水放冰）等。想象一下先秦贵族洗个手，要有人专门举着一个大个儿的铜匜（常见的长度30-40厘米，高20厘米左右），也挺累的呢。
4、乐器
以打击乐器为主，有铙、钲、钟、镈、錞于、鼓等。
5、兵器
有戈、戟、矛、钺、剑等。
参考资料来源：百度百科-青铜器
青铜酒器是如何发展的？
中国的酒文化与铜文化一样历史久远源远流长，农业时代的到来，出现了酿酒业，酿酒业的发展促进酒具也相应地发展，饮酒礼仪的丰富和完美，又使酒具呈现多样性地发展。陶器制作特别是青铜业的发展，为酒具的制作提供了条件和保障。古人云，“非酒器无以饮酒，饮酒之器大小有度”。中国人历来讲究美食美器，饮酒之时更是讲究酒器的精美与适宜，这就使得酒器作为酒文化的一部分同样历史悠久，千姿百态。
酒具是指制酒（早期）、盛酒、饮酒的器具。近代大工业化制酒工艺产生后，酒具一般指盛酒和饮酒的器具。在不同的历史时期，由于社会经济的不断发展，酒器的制作技术、材料，酒器的外型自然而然会产生相应的变化。故产生了种类繁多、目不暇接的酒器。
酒具的发展变化，体现了丰富的文化生活背景，反映着酒俗的不断演变，具有十分丰富的文化内涵。从侧面反映着历史的进程。酒具具有丰富的功能：首先，可以审美助饮。中国酒具美观大方的造型，精细华丽的装饰，对饮酒者所起的美感作用是巨大的，使饮酒者在举杯之际，得到文化的陶冶和艺术的熏陶；其次，节饮量饮。中国古代酒具有斝（jiǎ）、壶、杯、爵，无论任何酒具，都按照一定的容量来设计制造，以起到示量节饮的作用。再次，体现社会礼仪。中国酒具作为礼仪制度的载体，显示出使用的场合以及使用者的身份和地位。而且不同身份和地位的人使用不同的酒具，也有着严格的等级规定。
说到饮酒之器。我们便会联想起文学作品的描写。从成语中的“觥筹交错”，到江湖豪杰“以瓢沽酒”或“大碗筛酒”；从书圣王羲之借“曲水流觞”饮酒，到诗仙李白“会须一饮三百杯”，再到苏东坡“一樽还酹江月”；范仲淹“把酒临风，其喜洋洋者也”，直至李清照“三杯两盏，怎敌他、晚来风急”……诗文中的“觥”“樽”“杯”“盏”等等，皆是饮酒器具。只不过，时代不同而饮者有别，上古之人临池用手掬捧而饮，草莽英雄瓢舀碗盛豪饮，文人雅士持杯把盏酌饮。
酒是农业社会的产物。农业的兴起，人们不仅有了赖以生存的粮食，还随时可以用谷物作酿酒原料酿酒。陶器的出现，人们开始有了炊具；从炊具开始，又分化出了专门的制酒、饮酒器具。究竟最早的专用酒具起源于何时还很难定论。因为在古代，一器多用应是很普遍的。不过，早在公元前六千多年的新石器文化时期，我国已出现了形状类似于后世酒器的陶器，山东大汶口文化时期的一个墓穴中，曾出土了各种兽形鬶，就其造型来看，可能就是最早的酒器。
青铜酒具。铸造始于夏朝，盛行于商周和春秋战国。进入新石器时代晚期，在夏代河南偃师二里头文化遗址，发现了最早的铜制酒器，出土有各式铜爵，有平底爵、凸底爵，有的流细长，有的流短粗，则基本可断定都是温酒器或饮酒器。《世本·作篇》有“杜康作酒”“少康作醪酒”之说，也出自夏代，这说明起码到了夏代，人工酿酒技术已经有了很大提高。龙山戈化时期酒器的类型齐全，用途明确，与后世的酒器有较大的相似性。这些酒器有：罐、瓮、盂、碗、杯等。其中，酒杯的种类最为繁多，有平底杯、圈足杯、高圈足杯、高柄杯、斜壁杯、曲腹杯、觚形杯等。
进入商周，青铜酒器达到鼎盛，尤其是在商代，随着酿酒业的发达和青铜器制作技术的提高，青铜酒器达到前所未有的繁荣。由于殷人的嗜酒，还出现了“长勺氏”和“尾勺氏”这种专门以制作酒具为生的氏族。殷人的饮食文化中以饮酒最为著名，这从殷王的酒池肉林和周公给康叔的训诰《酒诰》中便可窥见。康叔在所得训诰《酒诰》中被告诫：勿使臣民“荒湎于酒”。因为殷人的“衰”乃至“亡”，则是因为“荒湎于酒”，“庶群自酒，腥闻在上，故天降丧于殷，罔爱于殷”。周代饮酒风气虽得到扼制，但酒器基本上沿袭了商代的风格。在周代，也有专门制作酒具的“梓人”。春秋时期随着铁器时代的到来，青铜酒器才开始没落。
殷商时代，酿酒业已达到了相当繁荣的程度。这从甲骨文的有关记载中已经可以得到确切的证明。如甲骨文中屡见的“枵”字，就是后来古籍中的“糵（niè）”字，《说文》训“糵”为“牙米”，即发芽之米，乃酿酒中用来发酵的一种原料，类似后代的酒曲。《天工开物·酒母》有“古来曲造酒，糵造醴”之说，“醴”是一种味甜的薄酒，在甲骨文中也屡有出现，可见“糵”在殷商确已是广为用于酿酒的酒曲之物。卜辞中就多次记录有以糵造醴酒之事，而且专门设有称为“小糵臣”的司掌酿酒之官，更有甚者，有时殷王还亲临酿酒作坊，视察指导。
从《粹》文提到的“新醴”“旧醴”来看，殷人显然还懂得用储藏之法而制成更为醇香的“陈年老窖”了。大腹，可增加容量；尖底，便于半埋入地中。《说文》：“酉，就也，八月黍成，可为酎酒”，“酎酒”即经过两次以至多次复酿的醇酒，细审其意，“酉”字犹存酿酒、制酒之义；“酉”字用作“酒”义就是由制酒器引申而来。值得注意的是，卜辞中“醴”与“酒”总是分别叙述，互不相混，最大的可能就是与后代一样，在殷商酒与醴也是用不同的方法酿造、有不同的味道的。若依上述“曲造酒，蘖造醴”之说，这种“酒”“醴”的分别，也许正暗示了殷人已经发明了用曲酿酒的先进方法。近年河北藁城台西商代遗址曾出土一块重达8.5公斤的酒曲，为这种推测更提供了宝贵的实物证明。
此外，卜辞中还有一酒名目“鬯（chàng）”。据后代周文献可知，鬯乃是用黑黍酿成的一种特殊的香酒，这种酒若再与郁金香草所煮的汁水调和，更成一种气味芬芳的酒称“郁鬯”。鬯和郁鬯是殷周时期最高级的酒，多用以祭神，也用于帝王赏赐臣僚，毛公鼎、大盂鼎就都有“赐鬯”的记载。“鬯”在卜辞中的出现，也说明了殷商酿酒所达到的高度水平。
与其酿酒业的繁荣相呼应，殷商时代的用酒之多、饮酒之盛更是令人叹为观止，这从殷商遗址大量出土的酒器上就可见一斑。如前所述，殷商时代的青铜器是极其发达的，而在其出土的青铜器种类中，酒器占了一半以上的比重，种类之多，数量之大，几乎是空前绝后的。而且各种酒器已完全配套，有罍（酿酒器）、壶（贮酒器）、尊（贮酒而备斟之器）、卣（盛鬯备移送之器）、盉和斝（均为温酒器）、爵、觚和觯（均为饮酒器，爵兼温酒，觚兼烫酒）、斗（斟酒器）等，可谓应有尽有。由此不难想见当年殷商人对酒特殊的钟爱和嗜好。
商周的酒器种类齐全，用途专一。据《殷周青铜器通论》记载，商周的青铜酒器分二十四类。按用途分为煮酒器、盛贮酒器、饮酒器。此外还有礼器。形制丰富，变化多样。盛酒器具是一种盛酒备饮的容器。其类型主要有：尊、壶、区、卮（zhī）、皿、鉴、斛、觥、瓮、瓿（bù）、彝、罍、斗。每一种酒器又有许多式样，有普通型，有动物造型。以尊为例，有象尊、犀尊、牛尊、羊尊、虎尊等。饮酒器主要有：角、爵、杯、觥筹、觚、觯、舟、尊、觞、钟、酌。不同身份的人使用不同的饮酒器，如：“宗庙之祭，尊者举觯，卑者举角。”温酒器，饮酒前用于将酒加热，配以杓，便于取酒。温酒器又称为樽，汉代流行。湖北随州曾侯乙墓中的铜鉴，可置冰贮酒，故又称为冰鉴。
不过，殷人并不仅仅把饮酒当做一般的口福之乐，酒在殷商人的生活中，显然还有着更为郑重的地位。这从上述出土的青铜酒器来看，它们大都做工精细，通体饰有神秘、威严的饕餮之类的兽面纹，无疑多是被用做礼器的。
其实，酒的这种郑重地位在周人的《酒诰》中已经泄露出来了，这就是“祀兹酒”。殷人何尝不是用酒来享神通神的呢，只不过所享所通的不是周人的神而是殷人的神罢了。可见，饮酒之风的盛行，也是殷人崇尚祖神宗教精神的一种体现。
酒作为一种特殊的饮用之物，其馨香、致醉、令人迷狂的效力，与神秘的宗教精神有着天然的契合。可以想象，在祭神求福的仪式上，在巫祝施行法术的过程中，酒可助人进入一种想象、幻觉的状态，促人达到一种极度虔诚、痴迷的精神境界，从而笃信已经神灵附体，已经与神沟通。这或许就是酒从发现起就首先与巫术祭祀活动连在一起的缘故了。
殷人正是把饮酒与祭祀连在一起的。甲骨文中的许多卜辞，就涉及到了殷商帝王用酒鬯祭祀祖先的活动。《佚》文卜问的是在举行祭祀时是否先用三牢、羌与酒为祭品以享神，占辞称“用”；《甲》文中的“登鬯”即以鬯酒进献之义，祭祀的对象就是殷人的先王祖乙；《前》文中的“弹”当读为“”，是一种在郊外举行的祭祀天地的大典，其中提到“百鬯”、“百牛”，可见其规模还是相当可观的。
当然，酒也使人放纵、无礼、无畏。正如歌乐舞蹈娱神也娱人，人们在用酒祭神祭祖的同时，自己也陶醉在酒的浓郁滋味中，“飘飘欲仙”；进一步发展的结果，就是饮酒作乐，放荡不羁。《酒诰》称殷纣王“纵淫泆”，“不惟（思）自息乃逸”，甚至到了“厥心疾狠，不克畏死”的地步；《史记·殷本纪》更载他“大聚乐戏于沙丘，以酒为池，县（悬）肉为林，使男女倮（裸）相逐其间，为长夜之饮”，这虽只是殷商王室纵酒狂欢的一种极端表现，但也多少折射出殷人嗜酒之风的某种状态。
现在看来，殷商审美文化的神秘色彩，包括关于至上神的系统传说、丰富的想象故事，还有狂热甚至野蛮的巫风习俗，都与纵酒狂放所造就的精神状态不无关系。与此同时，酒也强化了人们对味觉享受的快感体验，这就为后来“美”与“味”的联姻作了铺垫。这只要从凡以“酉”为部首的字均与美感有关，诸如酣畅、醇美、沉醉等等，就不难看出酒文化在审美文化发展史上曾经发挥的特殊效应。
然而，殷人却为酒付出了亡国的代价。从此“德将无醉”的周代礼乐文化，引导先民走向了斯文和典雅。
周朝时，从周文王开始，就“约法三章”，只有祭祀方可用酒，即“祀兹酒”，他感到酒对于百姓来说，有百害而无一利，“我民用大乱丧德，亦罔非酒惟行”，“小大邦用丧，亦罔非酒惟辜”，百姓的昏乱失德，邦国的衰弱灭亡，其全部责任在其看来非酒莫属。所以周人注意戒酒，“克用文王之教，不腆（厚）于酒”。所以，周公在《酒诰》中要求康叔到了卫国之后，要严格禁酒，如果遇到“群饮”的情况，决不能放任自流，要“尽执拘之以归于周，予其杀”；遇到诸臣“湎于酒”，虽不必杀，但要“教之”，要有此明训以享国。《酒诰》本是周人的一篇训诰之辞，反映的是周人的文化意识。
周朝对青铜酒器作了明确的规定：一升曰爵，二升曰觚，三升曰觯，四升曰角，五升曰散，六升曰壶。这种青铜酒器的规格一直沿袭到清代。
酒器分为贮酒、盛酒、饮酒的器具。一般来说，饮酒主要用爵、斝、觚、觯、角等。角的样子似爵，但前后都有尾，无柱，有的角还有盖，盛行于商代；觚，圆形侈口，相当于后代的杯；觥也作盛酒器，多为椭圆形，口上前有流，后有把手；斝，圆口，有鋬无流，有双柱，盛于商代和西周初期；觚，喇叭形口，细腰，高足；觯，形似尊而小用以饮酒或盛酒。“觥筹交错”的觥也是常见的饮酒器。此外还有青铜杯。铜陵出土过青铜杯，两边有耳，或称之“耳杯”。
卣、壶、尊、盉等是盛酒器，盛于商周。卣（yǒu），圆形或椭圆形，深腹圈足，有盖和提梁；商代壶多扁圆，周代壶多圆形、大腹，春秋时的壶扁圆，长颈，也有方壶，战国时壶有圆形、方形和瓠形等。盉的式样较多，一般是深脐圆口，前有流（即壶嘴），盖和鋬有链相连接。
钟、钫等为贮酒器。钫即方形壶，钟即圆形壶，但形体均较大。钟还是商代量器。战国时的齐国以四升为豆、四豆为瓯、四瓯为釜、四釜为钟。钟、豆、釜等都是当时的标准量器。战国时的釜为坛形，小口大腹，有两耳。豆似高足盘，或有盖。以上这些酒器多源于陶制，商周时则为青铜制。
作为饮酒器的爵、斝等沿口处有柱，有单柱、双柱两种。饮酒时柱则抵住鼻梁，据说是以此提醒饮之人，酒多误事，饮酒应适可而止。
青铜酒具形制端庄厚重，式样沉雄敦实，古朴美观。器身多以“饕餮纹”、“夔龙纹”、“鸟兽纹”、“蝉纹”装饰，造型神秘狞厉，显示出奴隶主贵族的尊严和不可侵犯。其中模拟自然界动物的立体形状造成的酒具，又表现出奴隶主阶级对美好事物的向往和对吉祥的渴盼，以及祈求神灵凶物保护的心情，如虎形酒具、羊形酒具、牛形酒具、象形酒具、鸮（xiāo）形酒具等。
春秋以后，青铜酒器仍然存在并发展着，只是随着铁器时代的到来，青铜器逐步退出了历史舞台。出现了漆制酒器、瓷制酒器、玉制酒器、水晶制品、金银酒器、锡制洒器、景泰蓝酒器、玻璃酒器、铝制罐、不锈钢饮酒器等等。
黄铜最早造出的器物是什么朝代
中国是世界上最早掌握黄铜冶炼技术的文明，姜寨遗址出土的黄铜片和黄铜环就是冶炼而成，距今6700年。中国的青铜冶炼掌握的也较早，目前中国最早的冶炼青铜器为甘肃马家窑遗址出土的青铜刀，距今也有5000年。
扩展资料：
二千年以前，自夏代开始中国全面进入了青铜时代，到春秋时代结束。经夏、商、西周、春秋到封建社会的战国、秦汉，每一时期都有着前后承袭的发展演变系统。
我国古代青铜器种类繁多、形制多样，包括：礼器、生产工具、兵器、车马器和其他用具。其中礼器又包括了食器、酒器、水器和乐器。
1939年安阳殷墟遗址武官村出土的商代晚期后母戊鼎长方斗形腹，口沿上有两个直耳，腹下有四个圆柱足。腹部四周饰以兽面纹和夔纹，耳外侧饰以双虎食人头纹，足上部亦饰以兽面纹，并皆以云雷纹为地纹，神秘而繁缛。
腹内壁铸有铭文“后母戊”三字，据此可知为商王祖庚或祖甲为祭祀其母戊而作。形体巨大，高达1.33米，大长1.10米，宽0.79米，1994年经中国历史博物馆科技部与中国计量科学研究院进行标准计量，实测重量为832.84公斤，不仅是中国古代、也是世界古代最重的青铜器。
制作精美，系用多块陶内范和外范拼合浇铸而成，代表了中国古代青铜冶铸业的高水平和中国古代人民高超的智慧与创造力 。
青铜鼎是在新石器时代广泛使用陶鼎的基础上发展而成的。目前发现最早的青铜鼎出现于商代早期，即商二里冈文化期，历经各个朝代，一直沿用到两汉，乃至魏晋，是青铜器中行用时间最长的，因而变化也很大。
参考资料来源：百度百科——铜器
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