今天给各位分享传统文化德的知识，其中也会对传统文化德不配位必有灾殃进行解释，如果能碰巧解决你现在面临的问题，别忘了关注本站，现在开始吧！
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中国文化中“德”的含义是什么？
道，是自然规律。是老祖宗发现的自然规律，记录传承下去教育自己后代，不要违背自然规律，按自然规律办事，比如春种秋收成获得很好收，反之行事，违背自然律就没有较好收成？综上节【道】之释意，让我们明白【道】之:涵意，所以我们为人要讲【人道】，做人要有【道义】，对人得有【礼道】，人生要明是非【智选正道】，言而有【信道】。取之有道，为人是道，掌握了做事情有效果的方式方法就是得了这个事情的道。你修炼生命延年益寿，你就得了养生之道。
就如老子在《道德经》开篇中所述，道可道，非常道。我的理解是，道是可以被人了解的，但非人们通常所说的道。那么，人们通常说的道是什么呢？一般可以理解为规则。圣人说了，非常道。我觉得道就是道理，像太阳一定会升于东方，降至西方....道可道，非常道.....道理大家都知道，不追寻真理的道，就会是魔道.....古人的智慧，胜过当今的我们!
总的来说，“道”是一个人的世界观、价值观、人生观的综合，有多少人愿意思考世界，思考人生，就有多少种“道”。就是说，给“道”下定义是很难的，但是具体到某一个人，他的“道”是很明确的，容易描述的。如生活中，如果说到"道可道，非常道；名可名，非常名"这句话，一定很多人都不会感到陌生。可如果再问这句话出自哪里？由谁提出？什么意思？可能很多人就回答不出了。
道是天地间一种自然的存在。拿我们现在的话来说，道可以理解为自然规律，它不以人的意志为转移，不管你喜欢不喜欢，也不论你知道不知道，规律就在那里，巍然不动。
传统文化美德是什么？
传统美德包含如下内容：仁 、义 、礼 、智、信、孝、悌、忠、廉、耻、勤、勇、敬、恕、谨、俭、忍、友、慈、和.希望以上能够帮到你
中国传统文化中的八德是什么
中国传统文化中的八德是：孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻。
依据每个德目的不同功能，这八德又大致可分为四个层面：
义与忠
义——人间正道的向导，是道德灵魂，是道德精神境界和价值导向；
忠——尽己报国的责任，是道德核心，是道德自觉意识和价值目标；
诚与信
诚——求真务实的品质，是道德品质，是道德人格要求和经济价值；
信——立身兴业的基点，是道德品质，是道德人格要求和经济价值；
礼与廉
礼——人际文明的规范，是道德品质，是道德外在表现和文明价值；
廉——清白正气的根基，是道德良心，是道德外在表现和政治价值；
孝与耻
孝——生生不息的爱心，是道德情感，是道德情感基础和价值动源；
耻——人之为人的底线，是道德心理，是道德心理基础和价值选择。
中国传统优秀文化中的品德
“仁”：仁人、爱人、仁爱
“仁”是中华民族的“共德”和“恒德”。讲“仁”，就是讲人与人的关系，讲人对人的爱，由对父母之爱、兄弟姐妹之爱，进而推及对他人之爱。“仁”，不仅是最基本的德目，而且是最普遍的德性标准，讲“仁爱”，成为中华民族传统文化理念。中国人至今仍视为有德者为“仁人”，无德者为“不仁”。“仁爱”思想，作为几千年来中华民族的主要价值取向和道德要求，渗透在中华民族的血液中，铸就了中华民族的特殊品质。
“义”：大义、正义、
公平、公正、公道
中华传统文化把“义”作为人生的终极目标和价值取向。“义”是合宜、应当、应该之意，是作为人应该遵循的最高道义。利他，不以损害和出卖他人尤其朋友来换取一己的生存和利益。“义”，还有情谊、恩谊之宜，包括人与人之间的互相牵挂、互相关照、互相提携。亲情和友情，发展到完美的程度，就有“义”的成分。“义”，是中华民族崇高的道德表现。
“礼”：明礼、礼貌、礼让、
礼节、礼仪、礼制
“礼”是中华传统文化的突出精神，是社会交往之道。礼与仁互为表里，仁心爱人是礼的内在精神，恭敬辞让是仁的外在表现。好礼、有礼、注重礼仪是中国这个“礼仪之邦”的传统美德。明礼、礼貌、礼让、礼节、礼制，是中华民族传统美德的体现。
“智”：知者、明智、智慧、机智
“智”通“知”。中国古代思想家赋予“智”以丰富的道德和内涵。学而致知，不知不觉，智而不奸。新时期需要把中华民族的道德智慧同人文智慧、科学智慧聚成一体，开启新的智慧。
“信”：诚信、信任
“信”是立身之道、兴业之道、治世之道。诚信求和。诚信是约定俗成的社会交往准则。“言而有信”，“信则人任焉。”“以诚待人”、“以信取人”、“一诺千金”、“诚实守信”等传统美德千百年来为人们所推崇并发扬光大。
“忠”：忠诚、忠良、忠恕
“忠”，内心求善，外求尽职尽责，是中华民族传统文化主张的一种优良品德。中华民族自古以来就有精忠报国、舍生取义的优良传统，“天下兴亡，匹夫有责”，是历代仁人志士的共同心愿。忠于事业，忠于祖国，忠于人民，是中华民族崇高的最高最神圣的价值追求。
“孝”：孝心、孝敬、孝道
“孝”是道德的根本。“孝乃德之本”，“百善孝为先”。弘扬中华民族的传统孝文化，重建与现代文明社会相适应的新孝道文化，对融合代际关系，实现家庭和睦，营造孝亲敬老的良好社会氛围，发挥贤孝文化在构建社会主义和谐社会中的作用具有重要的现实社会意义。
“节”：节气、名节、操守、节制
崇尚理想、信念、信仰。讲气节、重操守、重名节、软利欲，历经千百年的锤炼和发展。熔铸成为不图名利、为政清廉、公正无私的高尚品质，克己为人、自强不息、奋发有为的伟大精神和崇高的民族气节，成为中华民族自尊自强的精神支柱和一个人涌葆铮铮铁骨的人格追求。
“勇”：勇敢、坚强、刚毅
“勇”就是要敢想、敢干、敢闯，敢于创新，敢于开拓，敢于承担责任，敢于说真话，敢于坚持原则，敢于实事求是。一言蔽之，“勇”就是勇敢果断、徇义不惧、刚健不屈。中国传统文化蕴涵的这种自强不息、英勇顽强的刚健精神，是中华民饱经磨难、历久弥新、愈挫愈勇、愈挫愈奋的不竭动力。
“和”：和睦、和气、
中和、和平、和谐
求同存异。中华传统文化把“和”作为最高价值，作为最高的道德境界。和睦夫妻、和合家族、顺和邻里、和谐社会、协和万邦、天人合一、和气生财、和平天下、和衷共济，是中华民族传统美德的最高境界和最高目标。
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