今天给各位分享方术与中国传统文化的知识，其中也会对方术与中国传统文化结合进行解释，如果能碰巧解决你现在面临的问题，别忘了关注本站，现在开始吧！
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如何正确认识看待道教的方术？
内容导读
最近发生的一些事件,让许多原来对道教比较陌生的媒体和网友,突然间对道教的文化,尤其是养生和修炼方术,产生了前所未有的关心和兴趣。我想，这对道教来说既是一种挑战，也是一个宣传普及自己文化特质的难得机会。
作为对道教有点研究的学者，我想就如何正确认识和看待道教文化，尤其是其中养生和修炼方术的问题，发表一点粗浅的个人看法。
一
道教是在中国本土产生的古老宗教，是中国传统文化的一个重要载体。道教传统文化中确实有许多讲养生修炼、与传统中医学相关的内容。如存思、导引（含武术）、辟谷、行气（含胎息）、按摩、咽液、房中、祝由、外丹、内丹等等方术。也有一些古代民间流行的方术，如符咒术、堪舆术、占卜术、五雷法等等。甚至还有不少有趣的杂技魔术表演，如吞雾吐火、入水不溺、穿墙隐遁、撒豆成兵、踩高跷、奔日月等等。道教的斋醮法事中，也穿插不少音乐、舞蹈、礼拜、唱赞、游行等各种戏剧性表演，同时展示了精美的服饰、绘画、雕刻和造型艺术。
这些方术有些来自中国的原始宗教和民间文化，有些出自历代高道法师的创造，还有些是汉唐时期陆续从西域和印度传来的。总之，道教保存了相当丰富的传统文化内容，这对我们了解古代中国人民的信仰和生活习俗，以及中国与周边国家间的文化交流状况，是难得的活着的资料宝库。
这里我不想具体介绍这些方术的内容，我想着重说明的是：现在有些不研究道教的人文和宗教学者，看到道教中有许多方术修炼的内容，就想当然地将道教判定为巫术迷信，认为道教不是宗教，或者只是类似萨满教那样缺少宗教超越精神的低级原始宗教。这是一个误解。
二
道教法术虽然吸收了中国原始宗教或民间信仰的部分内容，但我们不能认为它就是萨满教或巫术。因为道教是在道家哲学思想指导下，接受儒家的道德礼仪规范，并吸取融摄了大乘佛教真空观、心性论和因果观念，集诸家之长而成就的宗教。它是一种合道理、且伦理化的高级宗教；是以人的精神和肉体生命的升华和超越为其终极目标的信仰形式。
早在汉代，当时的黄老道家思想融合先秦老庄哲学和阴阳五行家的宇宙论，形成一种以自然演进为特征的气化论宇宙观和世界秩序观念。这种观念后来成为道教教义的理论基础，灌注在道教的养生修炼及其它各种方术中。
这些方术的程序都按照自然道法，亦即元气生成万物的宇宙论和阴阳五行的世界模式论来设计和展开。仅以道教斋醮法事及符咒术为例：在法事中的道坛设置高度、范围；施用符文的时节、方位、颜色；感召的神灵名称、数额、服饰，以及念咒行法的次序等等。我们都可发现其中有一套整齐规范的节奏和尺度，是依据某种人类理智的设计，而非随意所为。如果将正统道教与民间巫师的法术书放在一起，研究道教的专家稍加比较就能看出它们的区别。
体现在道教方术中的这种理智，当然不是西方文化传统中的合逻辑的工具理性，而是中国文化独具的天人合一的自然之理，或曰“天理”、“道理”。其核心理念是以阴阳五行的分合演进来解释宇宙与生命的起源和发展变化之因。
三
它是一种气化论的宇宙观和生命观。近两千五百年来，这种理念是中国各家学派共同秉持的基本观念；它是中国哲学思想、宗教信仰和各种实用技术的理论内核。而道家及道教对此理念的形成和承续作出了最重要的贡献。如果我们抽掉这个理论内核，中国数千年来的精神文明及物质文明成果，都将变成无理可言，徒具其名的陈迹，沦为某些人可以任意叫骂的“封建迷信”。这样的文化虚无主义如果变成现实，恐怕是任何有情感的华夏子孙都不愿见到的。
中国传统宗教和文化是一种自发演进形成的原生文化，其形成的路径和成果与西方文化和科学完全不同，但各有特色。因此我们可以说，道教的养生术及其他方技是非科学的，但绝不是无理智的，更不是全无效验的。与道教理论基本相通的中医药学，也是非科学但有效验的。中国人用它治病数千年，繁衍了世界上最多的人口，没有发生过欧洲历史上那样毁灭性的黑死病。
诸如糖尿病（消渴症）、天花等古代人类的杀手，中国人很早就能有效防治。治病的方法最早见于道教学者的著作中。当然，古代道术和中医与当代科学和西医的有效性相比，已经有些差距。但这只是时代不同和文化背景不同所致。我们决不能据此将人类历史上一切非西方科学的信仰和文化都斥为迷信，一笔抹煞。
英国著名科学史家李约瑟先生在其《中国的科技与文明》书中，对道教方术在中国古代化学、医药学、生命科学等方面的巨大贡献，给与了高度的评价。认为道士是中国古代最具有创造力的人士。火药就是炼丹道士最早发明的，后来道士又用它驱鬼。最初的金属溶解技术、镀金技术也是炼丹道士发明。最初的雕版印刷品是道教的符箓。罗盘原来是风水师所用的工具。
大道至简，是宇宙万物发展之规律，是中华文化之精髓，是中华道家哲学，是大道理极其简单，简单到一两句话就能说明白。所谓“真传一句话，假传万卷书”。“万物之始，大道至简，衍化至繁”出自老子的《道德经》。大道至简，不仅被哲学流派道家、儒家等所重视，也是人生在世的生活境界。
大道至简，大道无形，大道无法，这是一种大道自然、返朴归真的高级功态。在这种清净无为、忘我无私、天人合一的状态中，不求长功，功力自然上长；不求治病，身心自然调整；不求功能，功能自然显现；你不求大小周天，百脉自然畅通，最深刻的真理是最简单最普通的真理。把最复杂的变成最简单的，才是最高明的。最伟大的人仅仅因为简单才显得崇高。
大道至简，人生亦简。开悟，深奥了就简单，简单了才深奥，从看山是山，到看山是山，境界不一样，从简单到复杂，再从复杂到简单，就是升华。生活的意义在于简单，人修炼到一定程度，会淡泊一些事，会简单，你可以理解别人，但别人不一定理解你，其实人不在理解，在认同。
精于心，简于形。拷问灵魂这是人的终极问题，简不仅是一种至美，也是一种能力、一种境界。看透了不说透，高境界；朦胧地看，心透；透非透、知未知，故意不看透,才是透彻；知道世事看不透,就是透，透彻后的不透彻，明白后的不明白，难得糊涂是真境界。
“大道至简”是做人的智慧，做人做事要将一件复杂的事情化为简单，那是需要智慧的。将繁杂的事情回归到简单，要有智慧、能力，也要有决心。有智慧的人都喜欢大道至简，因此，功和利，不可趋之若鹜；名和财，不可为之所累。淡泊以明志，宁静以致远。我们要简简单单的做人，踏踏实实的做事，用智慧化难为简。
为名利尽抛宠辱，清纯似儿时天真的童贞，朴实如父辈耕耘的沃土,只有心情平静的人方能视见“斜阳照墟落，穷巷牛羊归”的悠闲，听闻“荷风送秋气，竹露滴清响”的天籁，感受那“空山不见人，但闻人语响”的空旷。陶渊明就是这样的人，所以他能够吟出“采菊东篱下，悠然见南山”的绝句；欧阳修也是这样的一个人，所以他在谪居时仍能悠然自得的写出《醉翁亭记》。
大道至简，人生亦简。简不是物质的贫乏，而是精神的自在；简不是生命的空虚，而是心灵的单纯。大道至简是最高的道理往往是最简明的，人要学会简单、简朴生活、简捷行事，放下自己的私心杂念，当超出自我欲望的牢笼，当真正忘记自己的思想，忘记自己的意识，进入忘我忘物的状态。
人生的繁出于惑，以“仁”抗拒诱惑，以“智”解除困惑。不惑，才是人生由繁入简的标志。弱水三千，我只取一瓢饮；人生百态，须当从一而终。乐以忘忧，简以存真，才是人生的“大道至简”。
有个大道至简、平常心是道的故事：一个行者问老道长：“您得道前，做什么？”老道长：“砍柴担水做饭。”行者问：“那得道后呢？”老道长：“砍柴担水做饭。”行者又问：“那何谓得道？”老道长：“得道前，砍柴时惦记着挑水，挑水时惦记着做饭；得道后，砍柴即砍柴，担水即担水，做饭即做饭。”老道长和行者的对话让我们开悟，许多至高至深的道理都是含蕴在一些极其简单的思想中。
大道至简，人生易简。一千个人有一千种生存方式和生活道路，走过岁月、走过生活，心里有许多的感慨，一切放下，一切自在；当下放下，当下自在，生活中的很多问题并不需要放在心里，人生的很多负担并不需要挑在肩上。一念放下，才能感受到简单生活的乐趣，才能感受到心灵飞翔的快感。要想改变一些事情，首先得把自己给找回来。我们都有潜在的能量，只是很容易：被习惯所掩盖，被时间所迷离，被惰性所消磨。我们应该记住该记住的，忘记该忘记的，改变能改变的，接受不能改变的。我们要用最少的悔恨面对过去，用最少的浪费面对现在，用最多的梦面对未来。
天地之道，简易而已。人生苦短，诸事不想太复杂，简单生活。人生这部大戏一旦拉开序幕，不管你如何怯场，都得演到戏的结尾。成长过程中最大的挑战在于有些路段，只能自己寂静地走，快乐工作、简单生活才是幸福生活，人要懂得知足常乐，所有的哀伤、痛楚，所有不能放弃的事情，不过是生命里的一个过渡，你跳过了就可以变得更精彩。
最好的生活就是简单生活，一盏茶，一张桌，一处清幽，日子平淡，心无杂念。可是简单的生活却需要百般的努力，这样才会无忧无虑欣然享受生活。生活总的来说是完美的，不完美的是心态，不懂得欣赏的人，就会用挑剔把一切变得有残缺。简单做人，率性而为，把握分寸，随遇而安，坦然接受现实；简单做事，不惹事、不生事、不怕事，不悔、不怨、不惜自己所做的事。
人生就是一场漫长对抗，有些人笑在开始，有些人却赢在最终。试着微笑，试着回眸，放松自己，不强求、不萎靡、不浮躁。简单生活，随心、随性、随缘，做最好的自己，知足、微笑、淡然，即使再苦再累，只要坚持往前走，属于自己的风景终会出现。
生活容不容易，关键看你怎么活。处境在于心境，心境改变了，处境也会改变。你向生活要得越多，你就会变得越紧张、越复杂，生活也就越不容易。反之，你对生活要求的越少，就越容易满足，越容易快乐。江山明月，本无常主，得闲便是主人；大道至简，活在当下，知足便能常乐。
悟入无怀之静境，一轮之心月独明，尽显心静之境界；心静自然从容洒脱，持心若水笑面人生，更现心静之魅力。人生在世，平淡才是最真，静默才是最美，生命里最持久的不是繁华，而是平淡，不是热闹而是清欢。保持一颗童心，不开心的时候，心无遮拦地向朋友倾诉烦恼，开心的时候，肆无忌惮地开怀大笑，也许所有的忧愁会在倾诉中流走，所有的紧张会在大笑中释放。像孩子一样，简单生活，快乐生活，保持心灵原生态，一切都是美好的。
生命里总有一个故事，想讲述却难以开口，就这样在心底，渐渐谱成了曲。人就是这样，得不到的永远向往，失去了的，才会觉到珍贵。所谓的，得失、情缘、风景、驿站，都在时光的尘烟中，慢慢淡散。虽然，有些事情放下很难，但是，不属于自己的东西，终究会走远。
人的一生，注定要经历很多。红尘路上，有朗朗的笑声，有委屈的泪水，懵懂的坚持着，有成功的自信，有失败的警醒，每一段经历注定珍贵。生命的丰盈缘于心的慈悲，生活的美好缘于拥有一颗平常心，生活简单让人轻松快乐，想法简单让人平和宁静。因为简单，才深悟生命之轻，因为简单，才洞悉心灵之静。
四
中国的四大发明，至少有三项与道教有关。还有麻醉草药，最初也可能是求仙道士入山采得；发明麻沸散的名医华佗，被道教尊为神仙，至今仍被供奉。历史上著名的中医药家，如《肘后方》作者葛洪、《本草集注》作者陶弘景、《千金要方》作者孙思邈、《食疗本草》作者孟诜等，都是道教徒和方术家。如果没有“迷信”方术的道士，中国何来上述这些发明？在西方中世纪，宗教曾是科学之敌。而在古代中国，道士曾经是技术创造之母。由此可见，宗教与科技的真实关系，绝不像某些所谓的“科学打假”人士想象的那样简单。
人类历史上形成了西方和中国两种各有效验的不同理智和文化体系，这是人类之福。因为它们之间的相互交流，可以各自取长补短，形成新的原创性文化。近代以来中国社会制度和思想文化的飞跃发展，就是吸收了西方科学技术和人文思想的结果。同样，许多近代西方学者，从莱布尼兹到荣格都曾从中国儒教、道教典籍中得到启发，创造了他们的新理论。文化的多元性和差异性，是人类创造力的源泉。这是历史和现实都证明了的真理。为人类多保留一种有效的精神文化体系，不是更好吗，为什么都要统一到西方那里去呢？
我们已说过，道教的方术不是巫术，而是有理可讲的道术。其实就算是巫术，也是科学研究的对象，不必一听到这个词语就神经紧张或精神亢奋。巫术是人类历史上长期存在的现象，从原始部落到当今科技最发达的欧美国家，都有信从巫术的人。既然是客观存在的社会现象，就应该以科学态度去观察了解和分析研究它，解释其存在的样态及原因。而不应假借科学之名一棒子打死它。
五
西方近现代有许多研究巫术的人类文化学家，最著名的英国学者弗雷泽，他的著作《金枝》被誉为“人类文化史上最伟大的著作之一”。弗雷泽将人类文化的进展分为巫术、宗教和科学三个阶段。在谈到巫术与科学的关系时，他有一个令人振聋发聩的观点。他认为巫术与科学是近亲，巫术曾为科学的发展铺平道路。他说：“巫术与科学在认识世界的概念上，两者是相近的。二者都认定事件的演替是完全有规律和肯定的。
并且由于这些演变是由不变的规律所决定的，所以它们是可以准确地预见到和推算出来的。一切不定的、偶然的和意外的因素均被排除在自然进程之外。对那些深知事物的起因，并能接触到这部庞大复杂的宇宙自然机器运转奥秘发条的人来说，巫术与科学这二者，似乎都为他开辟了具有无限可能的前景”。（《金枝》第四章，徐育新等译本，北京新世界出版社，2006年）
相信那些盲目崇拜科学而贬低巫术的人，读到这段话时会大吃一惊。西方最伟大的科学家竟然认为巫术与科学都能准确地预见和推算出未来？这不开玩笑吧。我还想告诉这些人，其实从古至今之所以有那末多人信从巫术，并非因为他们都愚昧无知，易受欺骗，而是因为信从巫术的确能为人们带来某种功效。巫术行为在实现人们的真实愿望方面或许是无效的，但在抚慰和满足人们情感需求方面却有效。事实上，人类有许多心理或情感的需求，是只能或只需用巫术来满足的。
六
例如对某个强大敌人的仇恨和畏惧，你无法打败他，只能诅咒他。诅咒不能实际伤害敌人，但可以帮助恢复自我的心理平衡，缓解畏惧和仇恨情绪导致的精神失常。又如对疑难病症的患者来说，巫医施法虽不能治愈他，但至少可以缓解他心理上的病痛和对死亡的恐惧。
事实上，一个癌症晚期或艾滋病患者，即使到了最现代化的医院，主任医生也可能开给他一张安慰药方或镇痛剂。在这时，无论江湖医生的巫术还是医学博士的进口药品，对病人的效用都差不太多，而后者的费用比前者昂贵得多。从性价比的角度来看，病人很可能选择不去医院。这不是因为他愚昧，恰恰是他头脑精明，或者他根本就付不起昂贵的药费。
巫术在心理治疗方面的作用，也适用于印度教（秘教）、道教等保留较多原始宗教成分的东方宗教。西方学者有这方面的研究和著作。如二十世纪分析心理学大师容格对道教内丹典籍《太乙金华宗旨》和《慧命经》德文译本曾有精辟的评论，写过一本《金花的秘密》。
其中对人类无意识层的心理活动进行了探索。另外，据说欧洲有学者在将道家学说用于安慰濒危病人的临终关怀研究。美国有华裔学者尝试用房中术治疗男性功能病。也有学者举办道教养生院。欧洲一些国家有太极拳、武术、气功等练功团体。东南亚国家有华人宗教团体尝试用方术戒除毒瘾。大体上，发掘东方宗教传统方术用于养生治病，特别是现代社会常见的心理性、精神性、功能性疾病，以补西方医学之不足，在海外已经展开。
七
其实，人类的生存状况是无比复杂的，每一个人都面临着只有他自己才知道该如何应对的处境。古人说，如人饮水，冷暖自知。就是这个意思。为了应对复杂的生活处境，人们发展出多种多样的精神和智慧形式。
巫术、宗教、科学、伦理、习俗等等，都是人类应对生活问题的智慧形式。单靠某一种智慧，无论它是高级还是低级的，科学的还是非科学的，都不足以应对人类面临的所有问题。世界上最愚昧的不是信巫术或信宗教、信养生的人，而是盲目信从某一种智慧能解决所有问题的人。“迷信”这个词的本意就是盲目信从。
问题不在于你信什么，而在于你怎么信。如果将科学知识当作僵死不变的教条，而不是求真务实的探索精神，那么科学也会变成有害的迷信。正如将肉身凡胎的道士当作大仙顶礼膜拜一样。历史上真正有创造力的道人，其实都是些谦虚质朴，韬光隐晦的老实人。真正有成就的科学家，也是那些在书斋和实验室里认真做踏实学问的人。决不会频频上媒体张扬炫耀，拿着科学大棒四处寻找打击对象。
客观的看，道教的养生及修炼方术中，包含着今天仍然有效的合理成分，或有待研究改造的元素；当然也有不少已经失效，但部分普通民众仍然相信的无害的内容。个人认为，对那些合理成分应该继承弘扬，需要改造的内容可以研究，有些已经失效但无大害的方术也不必一概禁止。
八
在一些合法宗教场所，由职业道士从事不违法害人的相关活动，可以默许。在专业学者的著作中分析研究，鉴别真伪，更应鼓励。要允许人们研究探索新的养生治病之道，探索过程中会有失误有歧途，失误了及时纠正就是。但不允许探索就永远不会有新发明新创造。国外在这方面已走到了我们前面，国内因政策、资金和专业人才限制，几乎没有。恰恰是因为没有认真研究探索的人，才会给骗子留下余地。
最要不得的态度，就是盲目崇拜西方科学，而对中国自己的宗教和文化妄自菲薄，横加挑剔，动不动就拿不符合科学说事，诬蔑贬低为“封建迷信”和“巫术”。科学是个好东西，没有人反对发展科学。但是发展科学的目的是造福人类，而不是拿它当鞭子，将丰富多样的人类精神文明花朵抽打得百花凋零。
昨天要消灭中医，今天又辱骂道士，恨不得将中国文化一笔勾销了事。对这样的人真的应该进行科普教育，不是教给他们科学常识，而是真正的科学精神和科学家应有的品德。此外，也要给他们补一补人文社会科学的课程，包括道教基础知识。在防备欺骗忽悠方面，人文科学知识有时比自然科学更管用。
什么是五花八门的方术？
方术是中国传统文化的一个重要组成部分，它对中国古代社会生活有着极其深刻的影响，要了解中国的政治、经济、科学文化，就必须了解中国古代的方术。
方术在中国古代是一个内容非常广泛的定义，包括符咒、巫医、神仙术、占候、占星、卜筮、六壬、奇门遁甲、命相、拆字、起课、占梦、扶乩、堪舆、外丹、内丹、养生、服食、辟谷、杂术、气功等内容。
方术源自原始社会的巫术。由于古代社会生产力低下和科学知识有限，人们相信天主宰着一切事物，人间的统治者受命于天，方术的本质是在天命论和有神论支配下的信仰活动。在古人和一些今人的思想中，人的富贵贫贱、吉凶祸福、生死寿天、穷通得失，乃至生育等，无一不受冥冥之中超自然力量的支配，因而希望通过各种方法来窥知天机、预知命运、取悦鬼神，以祈福禳灾，趋吉避凶。
汉代以前，各种方术盛行，在燕、齐沿海地区涌现了大批方士。他们宣称，渤海中有三座“神山”——蓬莱、方丈和瀛洲。山上的宫阙都是由黄金和白银筑成的，住着长生的神仙，藏有不死的仙药。齐威王、齐宣王和燕昭王听信这些无稽之谈，多次派人到渤海去寻找，但回来的人总是说，三神山遥望如云，船一接近就沉人海底；一旦靠近神山，风就把船吹散了。
秦始皇在海上巡狩，相信方士的鬼话，派韩终等人去寻求长生不老的仙药，但是没有一个人带着仙药返回。后来又派徐福造了一艘更大的船，率领五百名童男童女去寻求，结果没有一个人回来。
汉武帝更迷信神仙方术，向往黄帝的成仙登天。在平定闽越国后，曾在皇宫中建造越祝祠，让越巫为他祈求长生，但均无效果。到汉成帝时，才在匡衡奏请下免去祭祀。后来由于汉哀帝经常生病，为了求福，一年之中祭祀次数竟达三万七千次!
近现代，随着自然科学的发展，方术迷信活动开始减少。特别是新中国成立以后，随着文化教育的广泛普及，群众思想认识逐渐提高，特别是年轻人，普遍接受唯物主义理论，大多不相信方术，但在老人中和文化知识相对落后的农村，方术还有一定的市场。
预测术测八字
八字即根据生辰八字与流年干支等推算人生各个阶段的吉凶祸福。算命术始于两汉，经唐代李虚中、宋代徐子平的发展，基本形成体系，并一直流传至今。
算命先生肩背包裹，穿街过巷，来往乡间，以招揽生意。问命者须先报出生辰八字，接着算命先生口中念念有词，以拇指捏食指、中指的关节，按天干、地支、五行、命宫等推算一番，然后说出问卜者一生中的吉凶祸福和驱避灾祸方法。
小孩刚出生不久，通常要请人算命，以预测一生命运。如果是小孩的命运五行中缺了哪一种，在给小孩取名时要添补上，如缺“土”，名字中加上“土”字旁，缺“金”加“金”字旁，等等。
订婚时，也往往把男女双方的生辰八字交给算命先生推算，俗信命相相生者可以结合，相克者不宜结婚。在城市，算命形式花样百出。现在有人把生辰八字编成程序，输入电脑。历此，人们只要在电脑中输入自己的生辰八字，电脑就能输出其人性格、爱好、交游、事业、婚姻等情况。
有人美其名日“现代算命术”、“计算机算命”。算命术以伪科学的面目出现，颇具欺骗性。
秤命
秤命又叫秤骨算命法，在民间很是盛行。这种方法是对比一个人出生的农历年、月、日、时，并分别查得他的秤骨分量，加以汇总，便能在秤骨歌诀上找到关于他一生的荣枯断语。如出生于甲子年的骨重为_两二钱，正月的为六钱，初一的为五钱，子时的为一两二钱，把上述4种分量相加，得出自己命运的分量是三两九钱，按《秤骨歌》规定，三两九钱条断语为“此命终身运不通，劳劳作事尽皆空。苦心竭力成家计，到得那时在梦中’’。因为这种算命术简单易行，有“无师自通”、‘‘算命不求人’’的说法，所以在民间广为流传。
相面
相面是根据观察人的面貌、五官、骨骼、手纹、气色、体态等来推算其吉凶涡福、贫富贵贱及寿天等命数，因是相面容为主，故名。
民间流行相面术。相面者多在人员来往较多的地方设摊，或出入于农村，招揽顾客。摆地摊者往往在摊前摆一些人头画像，注明各个部位所象征的吉凶。有的还以苦命者来相面免费，好命者来相面加倍收费以招揽生意。有些相面者还备有药水，为人点去凶痣。还有一种由盲人用手触摸人的头部骨骼，俗称“摸骨”，与相面的原理相近。
卜卦
是以卦象推测人生吉凶祸福的算命方法。操此业者多是明眼人，经常在街头巷尾、集市庙会等处摆地摊，以“文王课”相标榜。他们善于察颜观色，不论问什么，都能从你的言谈举止中看出一些蛛丝马迹，再结合卦象加以渲染。其中有数事猜中，令人信服；余者则模棱两可，由人想象。
近年来，卜卦又多起来。一些青年人也学习卜卦，好谈《周易》卦爻。不过多出于新奇，把卜卦作为一种消遣游戏。民间还有一种叫“鸟卦”，俗称“衔鸟命”。卜卦者养一只黄雀，能按人指令啄取卦签，卜卦者便以此签为人解命。
抽签
签为竹制长条，上方标有号码，由数十支竹签组成一套，放在签筒中。抽签者叩头拜神后，跪捧签筒，用力摇动，使其中一支弹出，算是抽出签来，而后根据签支上的号码，查对相应签谱(此谱多以诗歌形式出现，每签四句，故称“签诗”)。签一般分为上上、上、中、下、下下5等，也有分上上、上中、上下、中上、中中、中下、下上、下中、下下9等或上、中、下3等，以上上签为大吉，下下签为大凶。上、中签所占比例大大超过下签，一般占80％以上。由于签诗的释词普遍含混不清，可用多解，故求签者多能满意而去。
由于抽签的仪式相对简便，自古以来到寺庙中抽签问卜者甚多。寺庙中有专人为人解签的庙祝，抽签者一般要交若干香火钱。
占梦
占梦又叫圆梦、解梦、释梦等。古人由于不理解为何会做梦，对梦中的许多景象(如与已死去的人接谈游玩、与动物追逐搏斗以及升空人水等)感到神秘莫测，产生恐惧，觉得梦中的物象或经历预示着某种吉凶祸福，就请巫师或占梦者占卜所梦的吉凶及其所暗示的内容，占梦便由此而生。
扶乩
扶乩又叫扶鸾、降卜等。常见的扶乩形式有两种：一种是用桃木或竹子制成“人”字形的架子，架子下端绑一把笔或一根木棍。两人各用一手扶住架子的一端，在撒有沙子或香灰的平面上写字。另一种把畚箕、饭箕、米筛之类的竹编倒扣过来，上面覆盖衣服，下面绑一根木棒或一把笔，两人对面持畚箕在沙盘上写字，故又称扶箕。
在民间，扶乩被看做是人类与神灵通声气的重要方式，所以多在朔望之夜于乩坛进行。扶乩前，巫师沐浴更衣，焚香献祭，口中念念有词；同时要求扶乩者也须整洁虔诚。由于扶乩者或经过专门训练，或由于神秘的宗教氛围驱使，其精神高度集中，手臂下意识地颤动，木架子在沙盘上运动，画出各种痕迹来。巫师宣称这些似字非字的痕迹即神灵的乩示，经其辨认后，再作一番解释。新中国成立后，人民政府发动群众破除封建迷信，取得显著成效，扶乩活动几乎绝迹。
听卦与听香
听卦是指善男信女藏在寺庙后，窃听行人说话的首句或首音，以作为神明指点或暗示的祸福之音，加以揣摩理解，来确定一年内的祸福吉凶，所以听卦多在正月上旬。福州有“听唱曲”的做法，与此相似。
听香与听卦相似。善男信女到庙宇向神灵祷告后，通过卜杯来确定到哪里听香，再从香炉中拿出一支点燃的香火，悄悄地来到神明指点的某家，以听到某家人的第一句话当做神明指点的祸福之音，加以揣摩理解，推测吉凶。
长生术辟谷
辟谷又称“却谷"、“断谷”、“绝谷"、“休粮”、“绝粒"，是道家的一种修行方式，就是不吃食物，包含五谷杂粮、肉蛋蔬菜等东西。这种修行方式的理论是：日常食物虽可以维持生命，但是会在人体内留下有毒的残渣，从而使人上火，带来疾病，减少寿命。为了维持生命，道家在进行罐谷时，主要食用一些药或称为“气”的东西。辟谷术起源自先秦，大约与行气术同时。
辟谷，也是中国人的古老养生法。也是有科学依据的，因人体摄人过量的食物后会大大增强消化、转化等功能的负荷，使肠胃、心肺、肝胆都得不到良好的休息，影响了健康和寿命。此外在肠胃中存有大量的残渣、病菌，如这些东西得不到清除，人体就易生病。
服食
也叫服饵，就是指服药，也是一种修炼方式。道家认为，只要服食就可以长生，所服的药就是长生不老之药。这些药实际上是一些矿物的混合体，包括丹砂、金、银、玉等，有时是炼成药丸，有的是化为液体。
导引
也叫做道引，是一种养生健身的方式，早在公元前5世纪至公元前3世纪就流行了。它实际上是一种类似于现在的体操和气功的运动，被道家作为追求长生不老的方法。道家认为，导引不但可以祛病强身、消除疲劳，更重要的是可以除去体内的邪气，保存正气。在实际修炼过程中，还有专门的图画来指导。
行气
实际就是一种呼吸方法，有时也叫服气、食气、吞气、炼气等。道教对所谓的气极为重视，这不仅反映在它的宗教理论中，而且也表现在日常实践中。行气的方法多样，派别多样。要点是，呼吸时须均匀、缓慢、细长，多吸气，少出气。有时也把行气称为吐纳，意思就是呼出污浊的气，吸进新鲜的气。
房中术
房中术出现很早，但直至魏普南北朝才基本形成体系，是关于性生活的学问。在道教追求长生的手段中，有一种很重要就是房中术。所谓房中术，就是关于性的艺术；是道家对性卫生、性心理和性技巧的统称。在中国古代，它被道家当做一种长生的手段，而且其内容特别丰富。由于几千年以来，中国一直是儒家思想占据着统治地位，因此房中术一直被看成是淫荡和下流的色情产物。其实，房中术的主流是非常健康的。当然，通过这种方法并无法真的成为神仙或长生不死。但是，道教的房中术包含了许多符合现代医学的内容，有利于人的身体健康和婚姻幸福，可以说是一种健康的性科学。其中讲求和谐的性生活，性健康，对避孕和怀孕亦有详细的论述，还有治疗性病的方法。据说其中的糟粕很多，如“多交少泄可延年”等之说。
存想
也叫存思，意思就是在修炼的时候，紧闭双目，静心思索一个特定的对象，直到达到不用眼睛也能看到它的境界。道教认为，存想可以使人预知吉凶，长生成仙。甚至认为，如果修炼得好，人能够清楚地看到自己的内脏。
炼丹
炼丹术是以炼制长生不老药为目的的方术，源于秦汉，属于道教，内容十分庞杂，大致可分为内丹和外丹。内丹是探讨人体活力的学问，后来演变为内功，有的演变为现在的气功。这已被事实证明是行之有效的健身养生的方式。对于外丹就要慎重了。外丹实际上便是由一些矿物提炼而成的药丸，大多包括丹砂、水银、铅及金银等物。道家在炼丹时，通常是少数几个人在一个非常隐秘的地方进行。这种方法在4～9世纪的中国非常盛行，形成了一种社会风气。但是，实际上，外丹作为一种化学材料，其毒性是相当大的，不少人因此而死去。外丹术不但是现代化学的先驱，而且为后来医学以及火药的发明作出了卓越贡献。由于外丹的危害渐渐为人们所认知，因而后来道家就主要以炼内丹为重，即把自己的身体想象为炼丹用的炉鼎，而把自己的精气作为药，进行修炼。这一方法与现代的气功相似，但又不尽相同。
符咒
符咒是符篆和咒语的总称。“符"指用朱笔或墨笔在纸上画成似字非字的图画，道书上称之为符篆、丹书、墨箓、云箓、符字等。“咒”是口中诵念的可解或不可解的语句。术者自称符咒可以驱鬼镇妖和为人治病。
符篆的种类很多，在民间流传的有五公符(用于驱逐恶鬼、疫疠、盗贼、负伤等)、五鬼符(纸上画五个鬼像者，在寿辰或其他祭日焚化)、镇宅符(贴在梁栋或大门口上方)、平安符(贴在门壁上)、镇诸怪符、镇恶梦符、安胎符、催生符、断疟符、月令符(按不同日期，有30种)、和合符、离散符等。五公符多不可辨认，故有“鬼画符"之说。可辨认的公符多带敕令口气，常见有“太上老君如律令”、“急急如律令”等等。‘公符可贴，可挂，可随身携带，也可化灰水服食。化灰水服多用于治病压惊，其他的多用于驱邪镇魔。公符多由巫师制作，需要符箓时，须到庙宇中烧香礼拜而后求取，要交若干香火钱。
与咒语有关的还有诅咒和赌咒。诅咒是通过念咒语欲使仇人不得安生、生病甚至死亡。客观上诅咒不可能加害于人，但不少人信以为真。赌咒是发誓的方式之一，民间产生纠纷，难辨是非时，多运用赌咒发誓的方式解决。通常仅是口头对天立誓，俗称“对天赌咒”。事件稍严重，仅凭口头赌咒不能满足要求的，就要到城隍爷或其他被认为最灵验的神灵面前立誓。更严格的要在神像前杀鸡立誓。赌咒时多拈香跪拜，表示如果所言虚假，愿受神明严厉惩罚(如被雷轰电劈、全家死亡、断子绝孙之类)。
旧时百姓敬畏神明，深恐受神明惩罚，因此不敢轻易赌咒，赌咒时也大多不敢欺瞒神明。官府无法判断疑案时，也有采用赌咒方式来解决的，因此不免误判、冤狱。
跳神
跳神者宣称神灵附体，而做出种种与常人不同的奇怪行为，是愚弄百姓的一种迷信活动。跳神者有男有女，男的俗称“跳童”、“神汉”；女的俗称“仙姑”、“神姐"等，起源自女巫。古代跳神活动流行。跳神除了个别有师承关系外，大多是一些对巫术见识较深的人突然宣布神灵附身，像着魔一样，声称可以为人祈福禳灾。跳神者家里一般供奉着神柢，当求神者进屋后，跳神者便烧香礼拜，闭目养神，打哈欠，伸懒腰，打喷嚏，流眼泪，故弄玄虚后，突然跃起，或浑身哆嗦，或摇头晃脑，或手舞足蹈，宣称“某某神驾到"或“某某仙姑降临”，奇声怪调地又说又唱，又哭又笑，宣称神灵附体，便代神说法，为人驱邪、治病、释难解疑、判断吉凶等。
在古代“仙姑”数量大大超过“跳童”。她们声称为人祈福消灾，还常为人“问亡"。“问亡”，即女巫以死者的身份与活人对话。各地叫法不同，闽东称“提亡人”，闽西北称“问神”或“问仙”，福州称“勾亡魂"或“讨亡人”，莆仙一带称“寻亡”，闽南称“问亡"。人们迷信人死后可生活在阴间。活着的人想知道死去的亲人在阴间的生活状况，可到“仙姑”处问亡。先告以死者姓名、住址、生死年月等，然后“仙姑”
烧香祷告，伏在桌上，口中念念有词，或用筷子敲打桌子，节奏由慢到快，进入催眠状态。少顷醒来，两眼惺忪，宣称已在阴间找到求问者死去的亲人，其魂魄附在“仙姑"之身，与问亡者对话；还可装出死者声音语气，诉说自己在阴间的生活情状；也会对生者提出预言或忠告；还会要求亲人烧寄纸钱，供奉祭品。问亡者常信以为真，而受愚弄。新中国成立后，跳神活动一度销声匿迹。20世纪80年代后又死灰复燃，上当受骗者很多。
常为人“问亡"。“问亡”，即女巫以死者的身份与活人对话。各地叫法不同，闽东称“提亡人”，闽西北称“问神”或“问仙”，福州称“勾亡魂"或“讨亡人”，莆仙一带称“寻亡”，闽南称“问亡"。人们迷信人死后可生活在阴间。活着的人想知道死去的亲人在阴间的生活状况，可到“仙姑”处问亡。先告以死者姓名、住址、生死年月等，然后“仙姑”
烧香祷告，伏在桌上，口中念念有词，或用筷子敲打桌子，节奏由慢到快，进入催眠状态。少顷醒来，两眼惺忪，宣称已在阴间找到求问者死去的亲人，其魂魄附在“仙姑"之身，与问亡者对话；还可装出死者声音语气，诉说自己在阴间的生活情状；也会对生者提出预言或忠告；还会要求亲人烧寄纸钱，供奉祭品。问亡者常信以为真，而受愚弄。新中国成立后，跳神活动一度销声匿迹。20世纪80年代后又死灰复燃，上当受骗者很多。
道教对中国传统文化的影响有哪些
道教是中华民族的传统宗教，与佛教和伊斯兰教不同，它不、以各种道团组织在民间流传，直到魏晋南北朝时代，由于几代道教学者的宣传和改造，道教教义逐步地符合统治阶级的统治需要，最终得到了官方的认可和扶持，从民间走向官方，成为以后历代封建王朝的统治工具之一。作为近两千年封建文化中不可或缺的一部分，它产生着无法想象的、巨大的社会作用。它与儒教、佛教两家鼎足而立，互相融合，一起构成了中国封建文化的主体。由于它的诞生是基于中国古代传统文化的宗教，所以道教必然对中国的传统文化也会产生影响。道教在传统文化中的地位，鲁迅有一段话说得很透彻：“前曾言中国根柢全在道教，此说近颇广行。以此读史，有许多问题可以迎刃而解。”
道教对中国传统文化的影响是深远而又多方面的，表现在下列几个方面。 1,文学艺术领域：基督教文化对西方文学发生的重要影响,在西方许多作家的作品里均可以发现。同样,中国的宗教文化也曾经对中国的文学发生过重要影响。首先，道教保留了大量的神6话故事和民间传说，本身也创造了许多神仙故事，这些都为中国文学中的神话部分增添了色彩。道教中关于玉皇大帝、东龙公、西王母、盘古真人等等传说还有道教本身所创造的神仙故事，如关于八仙的传说，以及有关泰山、华山、龙虎山、武当山等的神话故事，也盛传于民间，对中国文学产生了很大影响。
道教追求在现实世界上建立“人人无贵贱，皆天之所生也”的平等社会。这种对理想境界的追求影响了许多文学家，从而产生了一批类似《桃花源记》和《水浒传》、《三国演义》的文学作品还有，道教信仰的理想，是长生成仙。这种神仙思想成为文学的重要题材之一。古代以道教神仙为题材的作品，充满于诗、词、歌、赋、戏剧、小说等各种文学形式之中，数量甚多，作者亦不少。如《封神演义》、《三遂平妖传》、《韩湘子全传》、《吕仙飞剑记》、《七真传》等。并且道教对文学的影响，不仅反映在题材方面，还反映在文体上。再者就是在艺术领域中，道教对中国音乐、书画、雕塑、石刻、建筑等形式及其精神，均有重要影响。如音乐上，由于道教音乐是为道教宗教活动服务的，具有较强的功利性，又蕴藏着浓厚的道教哲理，与群众的习俗关系密切，为人们所欢迎，不仅对中国古典音乐的发展有很大影响，而且也保留了不少历代已经失传的宫廷音乐曲调和各地民间音乐的曲调，是今天人们发掘和研究中国古典音乐重要方面。建筑上，如武当山现存的4座道教宫殿、2座宫殿遗址、2座道观及大量神词、岩庙。在建筑艺术、建筑美学上达到了极为完美的境界，有着丰富的中国古代文化和科技内涵。
2.科学技术：一提到道教，必然会联想到一个词——长生不老。没错，道教为了实现长生不死，从一开始便十分重视炼丹术。试图通过各种方术，来达到它所追求的目标，虽然这只不过是一种幻想，这个目标是不可能实现的。但从客观上来看，这对中国古代科学技术的发展意义重大。如当时炼丹术的发展，为近代实验化学的发展提供了条件。并且在道教长期发展过程中，通过修炼各种方术，在客观上为中国古代自然科学技术积累了许多有价值的材料与经验。同时，许多道教的人往往兼通药物学和医学，为中国古代的医学和养生学作出了重要贡献。如葛洪、陶弘景、孙思邈等。孙思邈将道教方术与中医药学结合，在导引、服气、金丹、服饵、按摩、饮食起居等方面对养生学作出了重大贡献。除此之外，道家和道教经典文献以不同的方式保存了古代许多数学与物理成果，对中国古代数学
与物理也有着独特的贡献。最后还有，至今我们仍然引以为傲的中国古代四大发明中的火药，就是道教方士在炼制丹药中发明的，火药的发明为人类作出的贡献是巨大的，这是人类史上最伟大的发明之一。总之，道教在我国古代科学技术的发展史上有着不可替代的作用，并给我们留下了大量科技方面的宝贵遗产。
3.民间习俗：道教对于中国古代民俗的影响尤为广泛、 深刻， 有些影响甚至延续至今。 例如，对城隍、土地、灶君之崇拜和祭祀， 几乎便及全国各个地区、 各个民族乃至各家各户。 中国的老百姓，不管信仰道教与否，对这些神灵大都很恭敬。每逢年末岁首，道教对于民俗的影响表现得更明显。春节是每个中国人心中最重要的节日，在这传统节日里，从喜庆娱乐到饮食、祭祀，集中体现了中国民间风俗和传统文化的特点，如贴门神、灶马，画桃符，十分热闹。这些习俗，有些甚至延续至今。其中门神、灶马、桃符等，均出自道教。
4.中华民族心理、民族性格：道教是以道为最高信仰，以得道为人生的最终目的，这种人生哲学培养了一代又一代的道教徒尊道重道和唯道是求的传统，历史上许多道教徒为了得道求道，自觉抛弃人世间的一切物质享受和功名利禄，甘于恬淡素朴的生活，安贫乐道，刻苦磨炼，主动忍受一般人难以忍受的痛苦和折磨。这种传统，通过具有民族风格的宗教形式，长期传播于社会，对形成中华民族的心理素质和民族性格起了重大作用。同时，道教文化中有“我命在我，不在天”的思想，认为人的寿命可通过修炼得以延长，此种热爱现世、人定胜天的观点，既与佛教悲观厌世思想不同，又与儒家“死生有命，富贵在天”的听天由命思想有很大的区别，它是鼓励人们积极征服自然、努力自己掌握自己的命运。这种思想经过道教的长期宣传，深入人心，不能不影响到中华民族的民族心理和民族性格，使人定胜天的信念成为中华民族的优良传统。此外，道教思想主张宽容、谦让，虚怀若谷，反对自矜、自足、自大、自伐，反对骄傲自满，这种精神集中体现在文化方面的兼收并蓄态度，融摄百家，像海纳百川一样，具有极大的包容性。这种文化心理的发扬，形成了中华民族开阔的文化胸怀，容易吸收各种先进文化以发展自己的民族文化，使中华民族的古老文化能够经久不衰，而且愈来愈繁荣昌盛。
5、政治领域：在我国漫长的封建社会中，一方面是上层统治者常常利用道教为巩固他们的封建统治服务，因而长期以来，道教均受到封建统治者的扶植。另一方面，许多农民起义的领导者，也曾利用道教作为农民起义的组织形式，并利用道教经典中的某些思想作为他们发动起义的思想武器。由此可见，道教与过去中国上层和下层的政治生活和社会生活，均有着极其密切的关系。
6.道德伦理领域：道教是一个十分重视伦理道德教化的宗教，它在长期发展过程中，积累了大量的戒律和劝善书，包括功过格等，其中包含了许多对当时的社会来说是合理的伦理道德思想，这些内容不仅对道教的发展有重大意义，而且对中国人的生活方式及价值观念等诸方面，都产生了广泛深远的影响；特别是它的各种劝善书，在社会上流传很广，深入到社会各阶层。其根本宗旨在于劝人行善积德，去恶从善，因此在中国民间也一直流传着“善有善报，恶有恶报”的观念，在人们的心中形成一种良好的道德规范，这对于社会的安定具有不可或缺的作用。
综上所述，可以看出道教对我们中国古代传统文化的影响是深远而重大的，其实其影响除了体现在上述的领域外，道教还对民族的凝聚力，民间的信仰，中国学术思想领域有着影响。道教作为一种意识形态，是文化发展到一定阶段的产物，是观念、情绪和活动的相当严整的体系，是人类的一种伟大的创造，它属于华夏文明的一部分，我们应该取其精华，去其糟粕，使之继续传承下去，更好的服务于社会。
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