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中国家庭传统文化(中国家庭传统文化调查报告)

本篇文章给大家谈谈中国家庭传统文化,以及中国家庭传统文化调查报告对应的知识点,2、是怎样理解和对待中国传统家庭文化3、中国传统文化中家的形象4、中国传统文化当中的孝道包括哪些内容?5、中国传统文化中的家规、家风、家训,请论述中国传统文化中优秀的家庭教育思想?《汉书》中就记载着这样一段怎样教育太子的论述,就是请了全国最有学问、最有德行的...

本篇文章给大家谈谈中国家庭传统文化,以及中国家庭传统文化调查报告对应的知识点,希望对各位有所帮助,不要忘了收藏本站喔。

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请论述中国传统文化中优秀的家庭教育思想?

 中国古人的道德教育始自家庭,家庭教育是教育的开始。而家庭教育贯穿了一个人一生的过程,始从胎教,一直到“慎终追远”。早在周文王的母亲太任怀文王的时候,她就很重视胎教,做到了“目不视恶色,耳不听淫声,口不出傲言”,就是不好看的景色不去看,淫词歌舞不去听,口里说的话很温柔,连傲慢的言语都没有,更何况是粗鲁、骂人的话!正因为文王的母亲是一位圣人,所以她教出的孩子也是一位圣人。

孩子出生之后,虽然眼睛张开了还不会说话,但是不意味着他没有在学习,父母的一言一行、一举一动都是他效仿的榜样。中国古人很明白这一点,所以太子出生之后就给他以良好的教导了。《汉书》中就记载着这样一段怎样教育太子的论述。里面说,古代的圣王作为太子,刚一出生就要用礼来教育他。让成年男子背着他,有专门负责礼的官员穿好正服、戴好礼帽带着太子拜天,行祭天之礼。过宫门的时候,要把太子从背上放下来。过宗庙(祭祀祖先的地方)的时候,就要恭敬地快步小跑,表示对祖先的恭敬。这都是教孝子之道。所以太子从孩童开始,教育就已经在实行了。书上举了一个周成王的例子。周成王尚在襁褓中的时候,就让召公做太保,周公做太傅,姜太公做太师来教导他,就是请了全国最有学问、最有德行的人担任太子的老师。什么叫“太保”呢?就是保护太子的身体,让他言行都中规中矩。“傅”就是传授他德育,培养起他高尚的道德品质。“师”导之教训,给他一些教育训诲的引导。这是太保、太傅、太师的职责。

此外,还要置“三少”,就是少师、少傅、少保。这些人是和太子日常起居生活在一起的人,他们负责把太傅、太师、太保教导太子的事情表演在生活中,让太子看到。所以太子从有生之日开始,“三公”、“三少”就教导他孝敬父母、有仁爱之心、明礼义,用这些来引导太子。那些邪曲不正的人都让他远离,不让他见到恶人,不让他见到恶的行为。还要选来天下端士,“孝悌博文有道术者”,就是有道德学问的人,在家能够孝敬父母、尊敬兄长,见识广博而且有道之人,来辅佐太子,让他们这些人和太子一起生活,一起出入。所以,太子一出生见的就是正事,听的就是正言,行的就是正道,前后左右所事奉的人也都是正人,因此他“习与正人居之,不能无正”,他习惯了和这些正人一起生活起居,他的行为就不能够不端正,就像一个人生长在楚国,就不能不懂得楚国的方言一样。

是怎样理解和对待中国传统家庭文化

这是一个与“现代文化”相对的名词。所谓传统文化,是指在长期的历史发展过程中形成和发展起来的,保留在每一个民族中间具有稳定形态的文化。传统文化是一个民族的历史遗产在现实生活中的展现,它有着特定的内涵和占主导地位的基本精神。它负载着一个民族的价值取向,影响着一个民族的生活方式,聚扰着一个民族自我认同的凝聚力。

中国传统文化,是指在长期的历史发展过程中形成和发展起来的,保留在中华民族中间具有稳定形态的中国文化。它包括思想观念、思维方式、价值取向、道德情操、生活方式、礼仪制度、风俗习惯、宗教信仰、文学艺术、教育科技等诸多层面的丰富内容。

文化是一种历史现象,每一个时代,都有着与之相适应的文化,并随着社会物质生产的发展而发展。文化又是一种地域现象,不同国家、民族的文化,都有着各自的特征,而且相互交融和渗透。与其他国家和民族相比,中国文化是世界上唯一持续发展未遭中断的文化,中华民族又具有多源一体的发展格局,决定了中国传统文化具有如下三个基本特征:第一、源远流长,绵延不绝,具有强烈的时代性和顽强的再生力。第二、丰富多彩,博大精深,具有鲜明的整体性和多元性。第三、长于积淀,注重交流,具有相当的稳定性和一定的开放性。

三、如何对待中国传统文化

必须在分析的基础上,批判性地吸收和继承中国传统文化。

现实是传统的继承,传统是现实的基础,没有传统便没有现实。对待传统文化有两种态度:一种是虚无主义,一种是国粹主义,这两种态度都是不正确的。我们应当正确地对待我们祖国的文化遗产,反对虚无主义,就是要充分认识祖国文化的精华,我们中国文化有许多在今天也该大讲特讲的部分,比如,儒家思想中有关对人性的论述,提出的伦理道德等观念,至今还有现实指导意义。反对国粹主义,就是也要看到中国文化中的糟粕,也以儒家思想而言,两宋理学中那些“存天理,灭人欲”观点,实在让人反感而不能接受。

中华民族有着五千年的文明史,中国传统文化源远流长、博大精深,它作为一种积淀性文化,长期以来,形成了一种具有相对稳定性的民族精神。开展中国传统文化教育就是为了让广大的青少年学生能够广泛地了解中国传统文化的辉煌成就,增强学生的民族自豪感,培养学生爱国主义的情感,为学生的可持续发展奠定深厚的大中华文化底蕴,并激励他们去创造更大的辉煌。

中国传统文化中家的形象

中国传统文化非常注重家庭,中国人浓厚的家庭观念来源于《易经》,因为《易经》本身就是一个大家庭。而且《易经》中还有一个卦,叫家人卦(离下巽上),就是专门讲应该如何治家的。

俗话说,家和万事兴,但是现代社会不仅离婚率越来越高,而且独生子女的教育,也越来越成为许多家庭头疼的问题。那么,家人卦是否能够告诉我们该如何对待婚姻,又该如何教育孩子呢?

《易经》把宇宙看成一个大家庭,这跟我们中华文化有着十分密切的关系。全世界所有的民族中,我们中国人大概是最重视家庭的。这一点到今天为止仍然没有变,也是我们中华文化能够这么悠久并且不会中断的一个主要原因。天就是父,地就是母。中国人用天地来代表父母,其他的六个卦,三个代表男的,三个代表女的。而且《易经》八卦有一个特点,即阳卦多阴,阴卦多阳,也就是阳爻少的就叫阳卦,阴爻少的就叫阴卦。

一个父亲、一个母亲,三个女儿:风、火、泽,三个儿子:雷、水、山,组成一个八口之家,这是最典型的大家庭。

中国传统文化当中的孝道包括哪些内容?

1、养亲与敬亲  

养亲是子女对父母的最基本义务,是基于人的报恩观念而产生的。每个人都是由父母所生,又是因父母的精心照顾而长大成人,这种生命创造及养护的客观事实使人类产生了报恩意识,即在自己的父母年老之后要竭尽全力赡养父母,尽“反哺”义务。

2、顺亲与谏亲  

敬亲,不仅表现在态度上对父母长辈和悦,在行为上事之以礼,而且更为深层的是要顺从父母长辈的意志,唯命是从,所以常看到孝顺连用。

“父在,观其志;父没,观其行。三年无改于父之道,可谓孝矣。”(《论语.学而》)顺就是要听从父母的话,按父母的意志办事,凡事以父母的标准为标准。

但如果认为,只要是长辈的,无论在一切情况下都是对的,并且要求子女在任何情况下都要绝对服从,显然是片面的。那么当父母长辈有过错时,子女应怎么办呢?儒家伦理给出了答案,即子女要委婉谏诤。孔子主张“事父母几谏”(《论语.里仁》)即委婉劝谏。

3、丧亲与祭亲  

孝的基本含义是“善事父母”,它包括“事生”和“事死”两个层面,后者是前者的继续和延伸,它表达了子孙对逝去长辈的敬重和思念。“事死”是传统孝观念中非常重要的一项内容。

“事死如事生,事亡如事存,孝之至也”。(《中庸》)意思是,侍奉死者如同侍奉生者,侍奉已亡者如同侍奉现存者,这是孝的最高表现。

4、立身、立功,以显父母

百善孝为先。因此,立身行道的一切几乎都被看作是孝。要立身必须首先存身,即保全自己的身体。“身体发肤,受之父母,不敢毁伤,孝之始也。”(《孝经.开宗明义章》)意思是说,自己的身体是父母遗留下来的,如果毁伤了自己的身体就等于毁伤父母的遗体,就是不孝。

传统孝观念不仅要求子女立身,而且在立身的基础上要立德、立言、立功,子女们寒窗苦读,跻身仕途,求取功名,为的是秉承父志,善继善述,实现父母对子女的希望,为的是保持家风淳朴,维护家道兴旺,光宗耀祖,光大宗门,这是传统孝道对子女在家庭伦理范围内的最高要求。  

扩展资料:

作为中国传统文化的核心,孝道文化在中国历史发展过程中的作用是多方面的:

1、修身养性。从个体来讲,孝道是修身养性的基础。通过践行孝道,每个人的道德可以完善。否则,失去孝道,就失去做人的最起码的德性。因此,儒家历来以修身为基础。在今天,倡导孝道,并以此作为培育下一代道德修养的重要内容仍然具有重要的现实意义。

2、融合家庭。从家庭来说,实行孝道,可以长幼有序,规范人伦秩序,促进家庭和睦。家庭是社会的细胞,家庭稳定则社会稳定,家庭不稳定则社会不稳定。故此,儒家非常重视家庭的作用,强调用孝道规范家庭。在新时代,强调子女尊敬和赡养老年父母具有同样重要的作用。

3、报国敬业。孝道推崇忠君思想,倡导报国敬业。在封建时代,君与国有时候是同一个意思。据此,儒家认为,实行孝道,就必须在家敬父母,在外事公卿,达于至高无上的国君。虽然其对国君有愚忠的糟粕,但蕴藏其中的报效国家和爱国敬业的思想则是积极进步的。

4、凝聚社会。儒家思想产生于乱世。孝道的思想可以规范社会的行为,建立礼仪的一些制度,调节人际关系,从而凝聚社会,达到天下一统,由乱达治。客观地讲,孝道思想为封建社会维持其社会稳定提供了意识形态,为中国的一统起到了积极的作用。

5、塑造文化。中华民族文化博大精深,源于诸子百家,历代都有损益变化,但孝道的思想和传统始终统领着几千年中华民族文化的发展方向。中华民族文化之所以能够同化无数外来文化,其根本原因在于孝道文化。

中国传统文化中的家规、家风、家训,现代社会还合适吗?

在世界文化史上,中国文化是唯一延续数千年而从未中断的文化。中国文化之所以能在中华大地上生根开花结果,在中华民族的心灵中存在和发展,是有着其内在的精神基础和发展动力的。

这个精神基础和发展动力就是“中华精神”。那么,“中华精神”又是如何由中华民族的子子孙孙世代传承的呢?可以说,家风的教育和弘扬是一个最重要的传承方式。中华传统文化历来重视家庭,重视家教,重视家风的继承和发扬。

好的家风是一个家庭(族)的优秀传统,它是通过长辈们的言谈身教,见诸文字的家规、家训、家范等,由家庭(族)成员的身体力行来世代传承的。家风,顾名思义,就是家庭风气,家庭美德。家庭是社会的细胞,家风构成了整个社会文明的一部分,对文明的发展与传承,发挥着极其重要的作用。

家训,也称家诫,是历代精英人士对人生经验的总结,是人们长期在社会实践经验中积累起来的思想精华。虽然其中有些思想已经不符合时代发展,但是仍然还有许多光彩熠熠的闪光点,因此,有选择性地继承和发扬中华传统家训中的精华思想,并将其运用到今天的家庭教育中,对丰富当今的教育理念和教育方法,帮助家长引导和教育孩子健康成长,将起到极大的推动作用。

一、优良家风是家族传承的精神纽带。家风对文明的传承,首先表现在对家庭文明的传承上。家风是一个家庭(族)的文化和价值观的集中体现。家风不仅指导着家庭成员的日常生活,更是一个家庭(族)的精神纽带,关乎家庭乃至整个家族的演化与兴衰。

在我国历史上,历代都产生过许许多多的名门望族,有的甚至长盛不衰,他们的家风世代相传,在为整个中华民族贡献着独特的精神财富的同时,生动地演绎了“家风正则家族旺”这一经典判断。

二、优良家风是中华民族的优良传统。家风的影响并不仅仅局限于家庭,而是与整个社会处于互动之中。在我国历史上,家风早已成为中华民族文化遗产的一部分,集中体现了中华民族自强不息、谦虚奋进的精神品格,从而成为中华民族优良传统的重要体现。

每一个时代,都会涌现出叱咤风云的时代精英,如果稍加留意就会发现,这些时代精英之间存在着某种联系,甚至是来自于一个家族集团,这是什么原因呢?这就是家风使然,每一个家族,经过前辈的艰苦奋斗崛起之后,为了能够将自身的成功经验传递下去,这就形成了家训。家训中的先进思想、经典箴言,能够让子孙后代终生受益。

晚清重臣曾国藩封一等毅勇侯,被誉为“晚清第一名臣”、“官场楷模”。 曾国藩之所以得到后人的推崇,除了自身的功业和道德修养上,还特别重视对子侄的家庭教育,家风甚严。

平时不管多少公务缠身,他必定抽出时间给诸多弟弟子侄们写家书,在信中对他们关怀备至,涉及生活琐事不厌其烦,叮嘱他们如何待人处事,加强个人修养,勤读诗书。在曾家,男子“看、读、写、作”缺一不可;女子“食事、衣事、细工、粗工”须样样精通。

勤奋、俭朴、求学、务实的家训家风,一直为曾家后人所传承。在曾国藩的训导下,曾氏后人牢记家训,打破了家族“盛不过三代”这个历史魔咒,曾国藩的子孙后代,直到今天仍旧活跃在祖国的各个行业,为祖国的发展进步贡献着自己的力量。而梁启超家子女“一门三院士”的杰出成就,也是得益于梁启超行之有效的家庭教育方法。

三、优良家风是社会发展的文明象征。家风是社会风气的重要组成部分。家风好,就能家道兴盛、和顺美满;家风差,难免殃及子孙、贻害社会。

早在先秦时期,《尚书》中就有周公重视家风的记载。周公告诫成王不要贪图安逸享乐,不要荒废政事,要安定民心。周公重视家风,对周朝的成康之治作出了重大的贡献。

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