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中国文化核心是什么
中国文化是由中国几千年的历史积淀而成的，在历史上不少思想家都有不同的阐释，比如，孔子的儒家思想，就是最为突出的。孔子提出的仁、义、礼、智、信、忠、孝、慈、中庸，也提出了“和为贵”、“己所不欲， 勿施于人”的思想。还有汉代以来的“大一统”，家文化，和而不同等，这些对后世都产生了一定程度的影响。我认为，中国文化的核心其实就是一个字“和”。“和”富有丰富的内涵，不仅一些大思想家有所主张，平民百姓也都广泛认同。“和”包含：和平、和睦、和气、和谐、和美、和好、和善、和悦、和顺、和畅、和蔼、和解、温和、祥和、平和等意思。老百姓普遍认为，和气生财，和睦相处，家和万事兴，和为贵。人与人交流要和风细雨，因为中华民族崇尚“以和为贵”，才得以使中华文化源远流长，星火相传，绵延不绝。
什么是一个民族文化的核心,也是民族精神的重要内涵
一个民族文化的核心,并非狭隘的盲目爱国主义,而是广阔可长可久的思想......人与兽之不同,就在於此之差异.......综观历史,如中东恒古以来,为思想;战至今日.....在邻近日本.泰国又何尝不是因为对皇权敬畏的思想,方能遇有政争而稳定持恒.....我中华浩浩五千馀年,亦是肩靠代代圣贤能人;广布胜兴思想,方能立足东亚......所以,一个民族文化的核心是"思想";一个民族精神的重要内涵也是"思想".
中华文化的核心是什么
中国文化的核心是汉文化，汉文化在国家战略及国家利益上的最大核心就是--大一统。
中国历史五千年，各种文化交相辉映，但提到国家前途及发展时却异常地统一，这是中国之所以每每处于最黑暗的时刻总能迅速翻身的最重要理由。只要给中国和平的50年时间，必然能创造出另世人瞩目的辉煌。
二千多年前，中国第一代的文化大师孔子、老子、孟子、墨子、荀子等先贤百家争鸣，使中国文化达到了一个至今不能超越的度，他们既不把思考局限在文化专业的小圈子里，又不把思考放任到抽象玄虚的领域，而是在社会秩序构建和国家发展上创造了一个百家争鸣的共同的话语平台。这是他们集体地为中华文化选择的精神方向和深层内涵。
孔孟提出“修身、齐家、治国、平天下”和“天下虽大，莫非王土，率土之滨，莫非王臣”。
墨子的很多观点与儒家不同。他不同意把社会分为“上智”和“下愚”，而且主张“兼爱”，不分社会等级地来选拔贤能的管理人才。但是在治理国家上他的目标是统一天下，消除争斗，叫做“非攻”。
老子认为管理的复杂反而会刺激社会的混乱，不如拒绝一切机智、机巧，反朴归真，回归一种“极简主义”，回归自然生存。这种观念的高度，到今天还令人惊叹;他的“天人合一”“无为而治”理论也是建立在统一后的国家立场之上的。
最令人注目的是法家和儒家，法家认为应该用法、术、势交相并治，也就是说用法律、权术和威势，建立霸业，实行改革，强迫服从。秦始皇，就成了法家学说的实验者，但由于法家过于显现严酷无情的专制主义，秦朝又实验得辉煌而短命，所以后来中国的历代统治者总是在儒法之间交替使用。一般总是借儒家来建立精神秩序，又借法家来建立权力秩序。一方面是宣扬人文教化，一方面是配置权力结构。
结果，很多文人政治家也就成了多重人格结构的自然组合，比如曹操，诸葛亮，他们有法家的手段，又有儒家思想的应用，更有两家的共同点--大一统。
所以，中国文化最主要是表现在强势的汉文化。但汉文化不是一味的追求王者霸道，而是如浩瀚的大海，任何更强势的文化到了汉文化这里，只有被汉化，只有被融合。所以，中国历史上任何异族的入侵，如果不被击溃、迁移和退缩就是宣布族文化的最终灭亡，就是被最终汉化。匈奴、突劂、蒙、满无不如此，再往后看，你将看到侵略中国的列强，他们做的事情只会是一群狼唤醒了一只狮子，而最终被降为二等的命运。
世界上各个民族的核心文化是什么？
我认为世界上各民族的核心就是彼此的去付出，去帮助，互帮互助，这样就是世界上各民族的和谐，哪个地方有困难哪个地方就去帮忙，就去帮他们建设，有一颗互帮互助的心，就是世界上各民族核心文化，
中华传统文化的核心是什么？
、中国传统文化的核心是传统伦理道德。
二、中国传统伦理道德的特点：
1、在道德价值的最终目标上，追求“天人合一”、人与自然和谐交融的境界。中国的文化形态中以人伦关系为中心的人和主义价值观和行为追求，占据着重要的位置。是中华民族突出的持征。强烈的和谐意识使中华民族具有强大的民族凝聚力和民族向心力。
2、在道德价值的应用上，重视道德思想与政治思想的融合。中国传统文化是一种伦理型文化，按照中国古代的传统说法，可以把中国传统文化叫作“崇德”型文化。中国传统文化最重要的社会根基，是以血缘关系为纽带的宗法制度，它在很大程度上决定了中国的社会政治结构及其意识形态。
3、在道德价值的导向上，为维护血缘关系、宗法制度和君主专制，强调个体服从整体。孟子曰：“天下之本在国，国之本在家。”这高度概括了中国传统社会的实质。由家庭而家族，再集合为宗族，组成社会，进而构成国家，这种家国同构，父是家君，君是国父，家国一体渗透到中国古代社会生活的最深层。这种家国同构的宗法制度是形成中国传统文化重伦理、倡道德的根本原因。
4、在道德价值的分寸把握上，具有中庸居间的性质。“中庸之道”是处理人与人、人和社会关系达到和谐境界的最高原则和最高境界。孔子把它称作为最完美的道德，“中庸之为德，其至矣乎”。何谓“中庸”，宋代理学家解释，“不偏之谓中，不易之为庸；中者天下正道，庸者天下之定理。”“中者，不偏不倚无过不及之名；庸，平常也”。可见，中庸的核心思想就是强调人们在为人处事上思想和行为的适度和守常。
5、在道德价值的取向上，具有“重义轻利”、“贵义贱利”的倾向。儒家重义思想，其理论直接根据即其“仁”的学说。仁，《说文》释：“亲也，从人从二。”由此释义可知，仁学本身就是处理人与人关系，所以有人说：仁学即是人学。《论语》中，“仁”字出现了66次之多。其中没有两个地方的解释是完全相同的。仁是孔子哲学的最高范畴，又是伦理道德准则
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