今天给各位分享传统文化与道德养成的知识，其中也会对传统文化的道德品质进行解释，如果能碰巧解决你现在面临的问题，别忘了关注本站，现在开始吧！
本文目录：
- 1、中国传统文化对当代人的道德修养的意义和作用。
- 2、中华传统文化的道德品质
- 3、中华传统文化对道德影响
- 4、中国传统文化强调道德修养和道德教化三不朽指的是?
- 5、中国传统文化与个人道德修养有什么关系
- 6、传统文化对小学生品德教育的意义
中国传统文化对当代人的道德修养的意义和作用。
中国的传统文化博大精深。是一辈一辈的人 去其糟粕，取其精华的结果。讲究的是修身养性重德。是对道德的维护和对文明的贡献。
中华传统文化的道德品质
中华民族从5000年绵延不断的悠久历史中走来，创造出博大精深的中华文化，孕育出世界上唯一没有断流的中华文明。中华优秀传统文化蕴含着丰富的道德规范，儒学的许多思想都与道德规范直接有关系。一些具体的道德规范，在今天仍然具有重要思想价值。
孔子创立的儒家学说，论述了一般人如何才能成为“君子”“仁人”，认为主要标准是具有高尚的品格和理想，做到“以德为先”。在《论语》中，孔子提出一个总的道德规范，称之为“仁”。什么是“仁”？孔子说：“爱人”“己所不欲，勿施于人”就是自己不想干得事，不要强加给别人去干。在孔子看来，这种爱心不限于自己的亲属，而是以此为出发点，“泛爱众而亲仁”就是要广泛地和大众有爱相处，并亲近有仁德得人。怎样才是博爱大众呢？孔子回答说：“老者安之，朋友信之，少者怀之。”就是使老年人得到安乐，使朋友得到信任，使少年人得到关怀爱护。
1.诚信也是中华传统美德的重要概念。中华优秀传统文化中诚信思想体系的基础是由《论语》《大学》《中庸》《孟子》奠定的。中国古人观察自然、人事变迁，认为天是真实的、长久的，只有具备天一样的德性，人才能最终获得自身长久的幸福。因此，人必须追求真实、不欺妄，以“至诚”为人生修养的最高境界。所以《中庸》说：“诚者，天之道也；诚之者，人之道也。”“诚”是人的内在德性，表现为真实、诚恳、表里如一，即“内诚于心”；“信”体现人的责任感和使命感，表现为讲信义、守信用、言行一致，即“外信于人”。“诚”与“信”是分而为二、合而为一的道德规范，是中华传统美德的重要基础。
《周易》中孚卦，阐释诚信得原则。诚信，为立身处世的基本，一切道德的根源。中孚象征的是心中的诚信，诚于心而信于外，存诚于心，取信于外。彖曰：“中孚，以利贞，乃应乎天也。”是说，诚信是天道，是天德，这种中孚所以利于正固，是因为应乎天的，应乎天当然也能应乎人。心中诚信，坚守正道有利；这样才能符合天的法则，因为天的德性，就是诚信与坚贞。
诚信是立人之本。在《论语》为政篇，子曰：“人而无信，不知其可。”认为人若不讲信用，在社会上就无立足之地，什么事情也做不成。所以，诚信是人必备的优良品格，一个人讲诚信，就代表他是一个讲文明的人。讲诚信的人，处处受欢迎；不讲诚信的人，人们会忽视他的存在；所以我们人人都要讲诚信。诚信是为人之道，是立身处事之本。
2.忧患意识是中华民族凝聚力持久和稳固的心理及情感基础
中华传统文化对道德影响
我觉得中华传统文化，很重视道德修养，很有个人责任意识、担当意识，为了足量考虑如何担当，思想家们竭尽所能地思考了大量的人生谋略，几乎所有的道德素养都是以策略的形式出现的，也就是具有深度的可执行性的。中华传统文化对道德的影响，在我看来，就是使得道德素养成为一种深度的可执行性的利人利己的好事。
中国传统文化强调道德修养和道德教化三不朽指的是?
中国传统文化强调道德修养和道德教养三不朽是指：立功，立言，立德。
(1)中华民族崇尚精神的优秀传统，首先表现在对物质生活与精神生活相互关系的独到理解上。中国传统文化认为，“不义而富且贵，于我如浮云”，崇尚“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”的精神追求。
中国古人在义利观上主张见利思义、以义制利、先义后利，在理欲观上主张导欲、节欲，强调用道德理性和精神品格对欲望进行引导和控制。重视并崇尚精神生活，是古代思想家们的主流观点。
(2)中华民族崇尚精神的优秀传统，也表现在中国古人对理想的不懈追求上。矢志不渝地坚守理想，是中国古人崇尚精神的典型体现。儒家强调“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁”墨家把“兼相爱，交相利”作为理想。无数志士仁人“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”，为实现理想而上下求索。
(3)中华民族崇尚精神的优秀传统，亦表现在对道德修养和道德教化的重视上。强调道德修养和道德教化，将“立德”置于“三不朽”（立德、立功、立言）之首，重视人的道德品质的养成。中国古人认为，“自天子以至于庶人，一是皆以修身为本”，认为教化的目的是“明人伦”，是培养有道德的人。
(4)中华民族崇尚精神的优秀传统，还表现为对理想人格的推崇。孔子讲“知之者不如好之者，好之者不如乐之者”孟子谓“可欲之谓善，有诸己之谓信。充实之谓美，充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神。”
关于理想人格，儒家把“君子”、“圣人”作为自己的理想人格，道家推崇逍遥于天地之间的“真人”、“至人”，近代启蒙思想家梁启超呼吁“新民”的理想人格。
(5)中国共产党是中华民族优秀传统的忠实继承者和坚定弘扬者。
中国传统文化与个人道德修养有什么关系
国学作为中国的传统文化的沉淀与集合，既是中国数千年文明智慧的结晶，也是人们对传统文化的反思与正视，在今日中国乃至世界多元化的文化中占有重要地位。在当前世界面临越来越多的挑战及文明冲突加剧的情况下，在应对经济全球化带来的激烈市场竞争方面，越来越多的人开始把目光转向国学，以求深入发掘传统文化中的精髓，从传统文化中寻找解决问题的法，获得和谐、和平的发展。当前的年轻人大多是看着漫画书、动画片长大起来的，学习教育也以应试教育为主，对国学知识接触积累有限，自然的就缺少了一种人生的底蕴与沉淀，造成了今天浮躁之气盛行。国学的学习是一种循序渐进、潜移默化的过程，贵在坚持，不是简单的学习几首唐诗宋词就能完成的。这一过程既是学习过程，也是一个对心性的磨砺过程，更是对人生底蕴的培养，对传统文化的继承。国学是历史文化所在，是我们民族的根本。以儒学价值为核心的中国传统文化，重人伦、求和谐、盼安定，对于处于转型时期的中国更具有重要的现实意义，它有利于营造学习中华文明的氛围，使人们领悟到中华传统文化的博大精深，为日后成长奠定好的行为规范和高尚的道德情操。要学好国学，并不是机械地看书、读文章，使他们成为自身的标码，而是要将传统文化融入自己的内心，用自己的内心去寻找那份感动。国学作为具体的历史文化概念，既包括国粹，也包括糟粕。研究“国学”，要去粗取精，要从文化的领域和视角来认识国情，认清中华民族的长处与短处，寻找出历史上的中华民族曾经繁荣兴旺与危亡衰败于文化上的原因所在。学习国学，在于对中国文化保持理解的同时，也保持着自己深刻的反思——在感悟的同时思考，而不是一味的追捧和机械地复制前人，这才是国学真正的真谛。简单来说，学习国学，不但传承了传统文化，更可以提升自己的文化素养、道德修养（修身、养性、齐家、治天下），开拓自己的思维，学习为人处事的原则与方法，使我们确立稳定的信仰与价值观，启迪良知，明心见性，为个人的全面发展提供前进的动力。
传统文化对小学生品德教育的意义
一、传统文化重视启蒙教育，小学阶段正是启蒙教育的重要时期
中国自古以来就有重视未cheng年人启蒙教育的优良传统，启蒙教育思想极为丰富。继承这一笔可贵的遗产，对现阶段我国小学生的教育，尤其是道德品质的养成大有裨益。
《三字经》“苟不教性乃迁”说的是：如果孩子不早接受良好的教育，善良的本性就会随着环境的影响而变化，所谓先入为主，不可不慎。如朱熹强调，在孩子知识、性情未定时，要及早进行道德教育和道德行为训练，这样方能达到“习与智长，化与心成”的效果。当今社会有很多人会借口幼儿无知而将教育延迟到长大后再进行的错误观念，这就像懒于摘除树苗的劣芽一样，等到长成大树以后再去砍那些枝杈，该费多大的力气?“少壮不努力、老大徒伤悲”其含义不言而喻。
孔子说：“少成若天性，习惯如自然”；《颜氏家训》提出“当及婴稚，识人颜色，知人喜怒，便加教诲”，原因是“人生小幼，精神专利，长大以后，思虑散逸，固须早教，勿失机也。”只有“教妇 初来，教子婴孩”，才可以收到事半功倍的效果。所有这些传统文化都说明了启蒙教育的重要性，而小学阶段正是启蒙教育的重要时期。孔子的一生为我国乃至世界文明的文化宝库，留下了极其丰富的珍贵遗产，为世人留下了宝贵的精神财富。孔子认为如果择邻不到风俗仁厚的地方去，就非明智之举。“孟母三迁”的故事，更是注重环境对孩子品德形成作用的典范。注重养成的思想，启迪我们在小学生道德教育中，要始终坚持教化与践行的统一。儿童天真纯朴，求知欲旺，可塑性强，但思维能力较弱，知识较少，因而品德蒙养教育决不宜简单地向孩子灌输大道理，而要将“大道理”化为“小道理”并与“生活”相结合，坚持教、学、做合一，从行为的养成着眼，从生活常规、日常小事入手，进行指导，逐渐反复强化，形成习惯，进而促成孩子良好品德“雏形”的建构。
重视社会环境、人际交往对儿童品德形成影响的思想启示我们，应充分注意环境对小学生道德形成的作用，极力营造有利于他们品德塑造的社会环境。如今小学生的学习、生活环境要比古人复杂得多，因为社会风尚、现代传媒、法制环境，以及cheng年人示范、熏染的人际关系，环境等，都比先前复杂了许多。对儿童品德培养的影响作用也日渐增大，因而更应该在少年儿童的教育中增强德育环境意识，加强传统美德教育，这其中就包括：仁爱教育、礼貌教育、善心教育等，注意将小学生道德教育与整个公民道德建设结合起来，倡导成年公民增强责任意识，自觉言传身教，为学生树立好的榜样。
二、传统文化重视德育，万事德为先
孔子是我国伟大的思想家、政治家和教育家，是中国传统文化的象征。纵观古今，孔子及其思想影响了中华民族的世世代代。孔子“学而不厌，诲人不倦”的治学精神，成了为人师表的楷模；孔子“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至”的社会事业态度以及“饭食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中”的生活意识常态，永远成为人们追求真理与成功的典范;孔子“天何言哉，四时兴焉，百物兴焉，天何言哉”又在启迪人们永远向前，自强不息。孔子是我国伟大的思想家、政治家和教育家，是中国传统文化的象征。孔子培养了三千弟子，七十二贤人。他以六艺教育学生。六艺即礼、乐、射、御、书、数。这在当时是很全面的，包括了德、智、体、美的各个方面，其中以德育为先。他说：“弟子入则孝，出则梯，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。”(《论语·学而》)这就是说学生首先要学会做人，要注意道德修养，这是第一位的。
三、传统文化重视热爱人民的教育
老子的著作里，他以哲理的思想呼吁世民“守无道”、“重积德”，抨击统治阶级的贪欲，主张“无为而治，人心复朴”的治国方略，在《道德经》中体现的民本思想也是很值得我们推崇的。
民本思想，顾名思义就是以人民为根本的思想。自古及今，历朝历代的统治阶级都比较注重民本思想在阶级统治中的作用。孟子曰：民为贵，社稷次之，君为轻。唐太宗曰：水能载舟，亦能覆舟。范仲淹说：先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。可见，民本思想在固化社会秩序方面起着不可或缺的作用，经过各个时期治国者的推崇，民本思想最终演变成了中国传统文化重要的组成部分之一。
孙中山先生说：天下为公；毛泽东说：人民群众是历史的创造者，是社会变革的决定力量；DengXiaoPing说：要坚持三个“有利于”的原则，其中之一就是有利于提高人民的生活水平;江泽民说：要践行三个代表重要思想，其中之一就是要代表中国最广大人民群众的利益；*说：要树立科学发展观，着力构建和谐社会，其中之一就是要利为民所谋，情为民所系，权为民所用。无疑是有深远的历史意义和现实意义。
据传说统计，新中国建国以后，一些高级干部因与以上精神相悖，进而贪污犯罪，走向另一个极端的总数，已经超过了当初北上长征后所剩红军的总额。这一惊人数字的后面，是否也折射出了我们在教育方面的失落呢?
由此可以看出中国传统文化教育对当前小学生的教育意义是非常迫切的，且是重要的。因此我们教育工作者将中国传统文化发扬广大，这本身也是国计民生的大事。
在我们学校开展的“过传统中国节 ，做现代中国人”的系列活动中，引导学生过好每一个中国的传统节日，开展庆“春节”、“元宵节”、“清明节”、“端午节”、“中秋节”“重阳节”等传统节日探究实践活动。通过全校性活动和年级组活动相结合，以主题队会、社会实践、家校互动等通俗易懂、喜闻乐见的组织形式，让学生了解、认识、喜爱并将传统节日的文化，并深深融入日常生活中，这也就从某些“小事”中，树立了传承、和发扬中华传统文化的责任和意识。当然这只是一个方面，只要我们做教育的有心人，就能将中国传统文化发扬广大，这对国对民都可谓是千秋功德的大事。
做人不能忘本，中国传统文化是中国人民在几千年的历史长河中积累的丰富的人生智慧，是我们宝贵的精神财富和精神家园。作为一个教育者有责任要保护好我们的文化遗产，在教育小学生的过程中要大力宣传和弘扬中国传统文化，吸取其精华，摒弃其糟粕，增强学生的民族自豪感，培养学生爱国主义的情感。
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