本篇文章给大家谈谈得弟日将传统文化传承，以及得弟日将传统文化传承发展一卡区对应的知识点，希望对各位有所帮助，不要忘了收藏本站喔。
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如何传承中华优秀传统文化
中华民族上下五千年，无论辉煌，还是衰落，无论是强悍，还是软弱，都离不开传统文化的影响。然而，何谓文化?中国古人在《周易》中就有所记载：“观乎天文，以察时变;观乎人文，以化成天下。”即文明教化之义。而西方人定义：“文化是包括知识、信仰、艺术、道德、法律、习俗和任何人作为一名社会成员而获得的能力和习惯在内的复杂整体。”是为如今的文化之义。
中国传统文化源远流长，博大精深，对我们的影响根深蒂固。无论我们现在和国际如何接轨，无论我们的生活里有多少外来文化的影子，但只要是中国人，就离不开中国传统文化潜移默化的影响。然而，传统文化该如何弘扬?弘扬哪些方面?正如只有正确认识我们自己，才能扬长避短一样，只有认识剖析传统文化，才能将传统文化发扬广大。
中国传统文化具有悠远性和独创性
中国传统文化在历史发展中没有中断过，是一环扣一环的连续发展的唯一的独立文明。埃及文化因入侵者的变化一度希腊化，后罗马化，再又伊斯兰化;希腊、罗马文化因日耳曼人的入侵而中断;印度文化因雅利安人入侵而雅利安化;巴比伦文化更是被赫梯灭亡，彻底消失在历史长河中。而中国传统文化在发展中从未产生过断档和空白。仅就文学而言，从诗经、楚辞、先秦散文、汉魏诗赋到唐诗、宋词、元曲、明清小说，一脉相承。美国哈佛大学教授杜维明就曾对中国传统文化给予高度赞扬，他说：“世界上有古无今的文化很多，有今无古的文化也很多，而有古有今的文化则很少，像中国这样波澜壮阔的文化传统简直是独一无二的历史现象。”
中国传统文化具有稳定性和统一性
中国传统文化在其历史发展的长河中，逐渐形成了一个以华夏文化为中心，同时汇集了国内各民族文化的统一体。这个统一体发挥了强有力的同化作用，在中国历史上的任何时刻都未曾分裂和瓦解过。即使在内忧外患的危急存亡关头，在政治纷乱、国家分裂的情况下，它仍能保持完整和统一，延续至今而能基本保持原貌。
中国传统文化具有兼容性和再生性
中国传统文化能够兼收并蓄，体现在诸子百家在争鸣中能够取长补短，相互融汇;汉民族文化能够长期吸收周边少数民族的文化;对外来文化也能够敞开它博大的胸怀，有扬有弃的吸收、整合。
中国传统文化具有多样性
中国传统文化虽然是一个完整的统一体，但因中国地域广大，民族众多，所以内部的区域文化和民族文化又呈现出丰富多彩的差异。
中国传统文化的稳定和统一造就了它的悠远和独创，兼容和再生造就了它的多样。历史上长期以来，中国一直是世界文明的先驱，领先世界文明发展的潮流，对世界的文明和进步做出了重大贡献。时值今日，中国的传统文化虽已衰落，但仍具有极其旺盛的生命力。该如何弘扬传统文化，使其重放光芒?这就要从中国传统文化的某些思维方式和价值取向入手，探寻其对人类世界的新的意义。
从传统文化中汲取新的营养
君不见，当今之世界，纷争不断，战祸频起。特别是伊斯兰世界与基督世界的对抗，更是给世界各地带来无穷灾难。而中国传统文化注重和谐与中庸，它不象西方文化那样讲求分别与对抗，而是主张“天下百虑而一致，殊途而同归”，提倡在主导思想的规范下，不同派别、不同类型、不同民族之间思想文化的交互渗透，兼容并包，多样统一。
君不见，当今之世界，“民主”“自由”漫天飞舞，战乱此起彼伏。同一国之民分立对抗，互殴不止，致使国家动荡不安，经济每况愈下。这都是西方所谓“普世价值”之功。而中国传统文化能够流传至今从未中断过，甚至在外族入侵时仍能保持自己的原貌，反而还给周边族群以深刻的影响，不仅在于它具有自己独特的魅力，具有自己的特殊的政治观和社会观，还在于它存在一种超越国界、超越种族、超越意识形态，体现人类追求富足和人道主义的普世价值，那就是“仁”。它包括了对内的克己和对外的爱人，反映了人类宽以待人、相互谅解、相互忍让、相互敬重、相互期许的仁爱精神，期望“泛爱众”，人人和平相处，慈悲为怀，这才是人类应追求的幸福、安宁与和谐的普世主义精神。
君不见，当今之世界，环境恶化，天灾不断，资源近乎枯竭，全球危机已经显现。科学技术高速发展，但却造成人与自然的异化，人类与自然的搏斗终于遭到自然的报复。西方的一些科学家把目光转向中国，包括《老子》《论语》在内的中国经典受到重视。这种情况的出现，完全是由于处在科学发展困境的科学家们寻找世界观启发的努力，而不是由于什么一时的感情冲动。1988年1月，全世界的诺贝尔奖得主在巴黎聚会，他们发表宣言说：“如果人类想要在21世纪活下去，必须回顾2500年，吸收孔夫子的智慧。”
然而作为处在社会转型期的我们来说，如何弘扬传统文化，就是如何将中国传统文化中优秀的成果运用到当今社会的建设当中，在先进的科学技术和传统文化之间寻找一条真正适合自己的发展道路。中国要对人类作出更大的贡献，绝不能长期跟在西方国家的后面循规蹈矩，而应该创造出独具特色的模式。只有从传统文化中汲取新的营养，创造一条有别于西方，真正适合自己的发展道路，中国才能真正强大，传统文化才算得到了真正的弘扬。
传统文化如何传承
1、国家政策的支持和引导。
在我国，政策的引导和支持对学生学习，社会文化走向具有引导作用。国家对传统文化应加大宣传，对于继承和发展传统文化者可以给予鼓励和实质性的支持，如对传统文化特长学生给予一定程度的优惠政策等。对于传统手工艺者可以进行适当补助等。对于文化古迹加大保护，对于损坏部分及时采取补救措施。
2、家长和老师要有意识地培养孩子兴趣。
学校要将将传统文化的精华引入教育课本，对学生进行传统文化教育。同时，增加传统文化主题活动的开展，多途径，多元化的对传统文化进行普及。
如何传承中国的传统文化
首先，要传承中国优秀的传统文化，我们必须首先明确要传承的优秀传统文化是指什么样的文化，它包含哪些方面的内容。我们知道，一方面，我们的传统文化源远流长，包含着丰富的内容，其中既有精华也有糟粕，这就要求我们对传统文化要有全面深入的认识，能够取其精华，去其糟粕，把中国传统文化中真正优秀的部分甄别出来进行传承。另一方面，传统文化与其他任何形式的文化一样，它存在着两个不同的层面，一是传统文化的形式和载体，如文化典籍，文化遗存，非物质文化遗产等；一是传统文化的精神和理念，如道法自然的观念，天人合一的思想，混沌中和的境界等。前者属于优秀传统文化的“体”，后者属于优秀传统文化的“魂”。这要求我们对传统文化进行传承时，要对传统文化的这两个层面进行区分，搞清楚什么是优秀传统文化的精神理念，什么是优秀传统文化的形式载体，不至于一提起传承传统文化，就仅仅想到保护非物质文化遗产，保护传统戏曲，恢复传统节日等等，而忽视了我们传统的自然观、天人观、伦理价值观等等传统文化的精神理念，反之亦然。传承优秀传统文化，既要保护优秀传统文化之“体”，更要传承优秀传统文化之“魂”。但无论如何，我们都应该首先明确优秀的传统文化是指什么，这就要求我们在对中国传统文化进行全面深入把握的基础上，对那些真正优秀的传统文化精神进行发掘、阐发，使它们进入到我们的当下生活中，化为我们精神的血脉，指导我们的实践生活；对那些真正优秀的传统文化形式进行整理、保护，使它们得以延续和传承，使当下的人们拥有进入传统的现实渠道和方式。
第二，要传承中国优秀传统文化，我们还应考虑为什么要传承中国优秀传统文化，或者说我们传承中国传统文化的根本目的是什么？我们仅仅是为了传统延续而传承传统文化，还是为了解决当今中国甚至人类世界中存在的问题而传承传统文化？为了传统延续而传承传统文化固然必要，但传承优秀文化的根本目的是让优秀的传统文化参与到我们的当下生活中，为解决现实中的中国乃至人类世界的问题提供启示，而不是让它进入历史博物馆供人瞻仰，告诉后人我们曾经拥有这些东西。传统要成为活的传统，它必须与当下生活中的问题发生关系。这就要求我们认真研究中国的现实，分析当下现实中存在的问题。根据现实中存在的问题，确立文化建设的方向，根据文化建设的方向，来反观中国的传统文化，看我们的传统文化中有哪些精神理念，能为解决当下问题提供启发和思路。我们知道，在当今世界存在着许多严重的问题，生态环境危机，精神心理疾患，道德滑坡，贫富加剧等等。面对现实世界中的这些问题，我们的党先后提出了建设和谐社会、生态文明、美丽中国的伟大目标，优秀传统文化的传承也应该考虑能否为解决或改善现实中的这些问题，能否促进当代生态文明建设，美丽中国建设，和谐社会建设提供启发和思路。当然，研究中国当下的“现实”，不仅指研究当下的生活世界的现实，还指研究当今中国的文化现状的现实，如果我们能够清楚地了解当今的文化现状中存在的问题，也能够更好地判断我们传统文化中哪些是真正有价值的东西。另外，关注文化现状的现实，也包括关注当下文化建设中出现的一些问题，诸如在文化开发、文化保护、文化园区建设和文学经典改编中出现的一些失误等。对于这些文化现实的关注，可以避免在文化传承体系建设中继续走一些弯路。
第三，在搞清楚了要传承什么样的优秀传统文化，我们为什么要传承优秀传统文化之后，面临的一个最现实、最艰巨的任务也就是怎样传承的问题。这就需要我们积极探索传承优秀传统文化的有效途径。传统文化的传承途径有很多，具体要采取哪一种途径，应依据要传承的主要是哪一层面的传统文化而定。我们前面提到，传统文化存在两个层面：即精神理念层面和形式载体层面。对于传统文化精神理念的传承来说，系统的教育应是一个最基本的途径。这里的教育既指由国家和政府主办的各个水平层级上的国民教育，也指受国家教育部门主管的担当着基础教育功能和普通高等教育功能的非国家和政府主办的教育。无论是国家和政府办的，还是私人团体或个人办的这类教育，他们都有责任传承中国优秀的传统文化。为了使学校更好地履行这一教育职责，国家教育主管部门应做出全面规划，可以制定一些规章制度，保障无论是政府主办的还是非政府主办的从幼儿园到大学的教育，都要传授有关中国传统文化精神方面的内容。通过系统的教育，可以把中国优秀传统文化的精神理念，如道法自然的观念，天人合一的思想，混沌中和的境界，以及仁义、诚信、爱人、敬业、合和等等伦理价值观念，渗透进人们的心中，化为人们的血脉，成为人们自觉的行为规范和精神价值追求。
但这些传统文化的精神理念并不是赤裸裸地存在的，它存在于中国传统的文化典籍、文化遗存、传统艺术、传统技能、传统节日以及各民族的风俗习惯等等文化形式或文化载体之中。我们要传承中国优秀传统文化的精神理念，自然也不能凭空进行传承，而是要借助各种文化形式。虽然各种传统的文化形式都能体现传统文化的精神理念，但传统文化的精神理念在不同的文化形式中的显现程度还是有很大差别的。如在文化典籍中体现的传统文化精神理念无疑是更加直接、更加明显的，因此在中小学的传统文化课程学习中，可根据中小学生心理认知特点，运用适当的方式更多地引入一些哲学、文学、文化的经典名篇的学习内容，而不是像现在一些小学的《传统文化》课本那样主要以介绍传统节日、风俗习惯之类的传统文化形式为主。学生对于形式载体层面上的传统文化的学习，如对各种文化遗存、各种非物质文化遗产，各种传统节日的了解，则可以通过课堂外的教育和生活实践来进行。但无论是以何种方式接近传统文化形式，前提是必须有可被接近的“实在”东西。这就需要我们对优秀的文化典籍进行整理，对文化遗存，对传统的民俗活动、表演艺术、知识技能、节日庆典等各种非物质文化遗产进行发现保护。这就是说对于中国传统文化形式的传承，我们也需要进行一系列的规划，采取一系列的措施，使之能够有保障地进行。
最后，要传承中国优秀的传统文化，还应注意的是不能泥古不化，而是要推陈出新，把文化传承与文化创新结合起来，创造一种新时代的以生态和谐和审美生存为指向的生态审美文化。而要进行文化创新，则不能仅仅依赖中国传统的文化。它需要我们站在中国当下现实的基点上，从中国问题出发，既要批判继承本民族的优秀的文化传统，又要批判地汲取世界上的优秀文化遗产。我们相信，在以“自然”为根本，以混沌“中和”为境界的中国传统文化中，潜藏着代表了当今世界文化发展趋势的、能对人类的未来发展产生良性作用的文化基因，但我们并不能由此滑入对民族文化的自炫，陷入抛弃他者视角、无视其他民族优秀文化成果的危险。
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