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举例说明民俗具有传承性和播布性
传承性：火化成为中国社会近几十年的一种普遍做法，其主要原因是可耕土地的相对不足，即物质生活的需要。但是，丧葬仪式的文化价值并没有因为实行火化这一物质生活需要而变化。上述的“入土为安”的传统核心价值观也没有因为历史上的朝代更替等时代性的社会需要而改变。同时，具有生命力的传统会因有效性的改变而以新形式传承。所以，当火化与土葬因有效性产生冲突，具有生命力的因素便找到新的有效性表现形式，从而传承下核心信仰与价值观。播布性： 民俗具有播布性，一旦遇到了合适的社会土壤，很快会向其他具有类似社会条件的地区传播。明万历间王象春《齐音。元宵》曰：" 喜看稚子放河灯，狮石围栏士女凭。阔髻高裙京样尽，此宵又着白松绫。" 下注曰：" 郡城旧俗朴，衣装草野。近乃渐靡，趋步京师，唯恐不肖。元宵，妇女必着松绫，则燕京时尚也，惜济民苦为效颦京师。元宵节妇女必着白绫，是北京的时尚。明成祖定都北京以后，北京成为全国政治，文化中心，自然具有巨大的辐射作用。
民俗的传承性与播布性具体是什么
你不是也是河南中医学院的吧？在201上的课？如果是这样，希望你改一下，别和我的一样啊！
传承性和播布性
社会民俗文化现象在时间上是传承的，在空间上是播布的。这是因为人类具有共同的价值观，民俗文化事象，无论是物质的，有形的，可直接触模的具体实物，还是观念的、无形的、只能意会和理解的抽象形式，之所以能够古今贯通，因为它是每个个体在社会生活中长期实际生活的积累。有的则是人类群体世代相传的积淀，基于这种积淀在人们的精神世界形成一定的观念态势，人们总是自觉不自觉地沿袭这条步履艰难的轨迹行进。比如说美国，她第一开始是印第安人的家园，当西方文化随着建设高潮大量涌入时，人们仍旧注目回眸传。，他们来自天南海北，带着各自不同的生活方式，带来了各自地域的风俗民情，操着不同的方言土语，希望结成背景、习惯、性格比较投合的“同乡会”的圈落。形成了现在的美利坚民族。
当然传播性决非被动地，平镜式的复制，运动场跑步式的单调重复，而是“扬弃”式的贯通，是辩证否定基础之上的继承创新，兼容并蓄基础上的陈旧布新。尽管说这种扬弃伴随着观念上的陈庸，习惯势力的干扰，但“青山遮不住，毕竟东流去”。以住宅为例，我国的传统民居真是百花齐放，或者说千差万别，受着地域、经济、文化影响，形成不同地域民居建筑的不同风格。但是当域外建筑设计之风吹入，人们重新审视旧式民居和现代民居的外观以及内部功能，再比较造价和居住的舒造，终于人们告别了地域传统局面，而认同了从南到北，由东到西外观和内在功能几乎完全一致的住宅楼，人们告别了数千年早已习惯的民居，而果断地将旧的民居送进博物馆。尽管这不是一蹴而就的事业，新旧住宅的犬牙交错现象不会短时间内消亡，但新代替旧的大趋势是任何力量也阻扰不了的。
什么是民俗的传承性和扩布性特征
民俗的传承性和扩布性特征是指：一次活动在此时此地发生，其活动方式如果不被另外的人再次付诸实施，它就不是民俗；只有活动方式超越了情境，成为多人多次同样实施的内容，它才可能是人人相传、代代相传的民俗。
模式化的必定不是随意的、临时的、即兴的，而通常是可以跨越时空的，这就是民俗具有传承性、广泛性、稳定性的前提。
另外，民俗又具有变异性。民俗是生活文化，而不是典籍文化，它没有一个文本，主要靠耳濡目染、言传身教的途径在人际和代际之间传承，即使在基本相同的条件下，它也不可能毫发不爽地被重复，在千变万化的生活情境中，活动主体必定要进行适当的调适，民俗也就随即发生了变化。
扩展资料：
民俗的发展现状：
尽管国内采取了一系列的措施保护民俗文化，但仍主要集中于非物质文化保护国家制度的确立与学术界发起的“救亡图存”式的田野调查工作，而对于民俗文化的产业化开发及其在整体文化产业结构中的转化机制等方面的研究则明显不足。
老艺人人衰艺绝、老作坊推倒碾碎、老工艺失传掺假等现状层出不穷，即便是幸存的年画、皮影、剪纸等经典民间民俗文化艺术，也已日渐衰落。
我国所开发的文化产业，多是针对自然与历史文化遗产、传媒文化、时尚文化而进行，以乡土社会为主要阵地的民俗文化尚未引起足够重视。与此形成鲜明对比的是，民俗文化产业在全国各地兴起，早已超出传统意义上的展演制销模式以及“文艺搭台，经贸唱戏”的简单框架，初步显现出一定的规模化发展与自觉性追求。
由于总体战略的不够清晰、产业布局的混乱、产业创意力量的薄弱分散，我国民俗文化产业化发展与可持续发展已遭遇瓶颈。
参考资料来源：百度百科-民俗
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