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本文目录：
- 1、如何从大历史的角度正确评价中国传统文化的精髓和价值？
- 2、中国传统文化对现代社会有什么价值意义？
- 3、中国优秀传统文化有什么重要作用
- 4、中国传统文化的重要性
- 5、中国传统文化对现今的意义
- 6、中国传统文化对于人类未来的发展应该起到什么作用？
如何从大历史的角度正确评价中国传统文化的精髓和价值？
中国传统文化是支撑中华民族在世界上长期保存下来的最重要的理由，中国有五千多年的历史，以农业生产方式为主，其文明成就曾引领整个中世纪的世界史。
那时候的世界兴的是农业全球化，当时最稀缺的资源不是石油，也不是天然气，而是耕地。所有的斗争便由此展开。从孝文帝，铁木真、努尔哈赤、以及对侵入西方世界的匈奴人，最后基本上都被迫卷入并采用农业生产方式，融入农业全球化。
扩展资料
中华民族在神农氏时代以前的政治形态是部落政治，而部落的领袖是“巫”。这种说法与传统的认知差异很大，在历史上人们的认知中“巫”是迷信的，“巫”是装神弄鬼没有知识的。实际上在先民的原始时代“巫”是科学家，“巫”代表知识的权威。
原荒时代，先民知识未开，见大自然各种现象，如地面上的山川河流，气候变化的风雨雷电等等。因不了解，而心生疑、恐怖。对于这些疑惑要想获得答案，只有去向“巫”就教。巫对于这种现象，经过观察，思考，分析等过程后做出的结论是风有风神，雨有雨神，雷有雷神，电有电神，其它日月星辰山河大地无不是各有一位神在主宰。
中国传统文化对现代社会有什么价值意义？
中国有众多的传统文化对现在社会影响是非常大的，因为传统文化已经和教育和经济都相通了。中国现今的文化输出主要是以教育为主，因为文化的传承是一种精神与物质的结合，所以，中国的传统文化一直是流传已久的历史瑰宝，更是现今文化发展的基石，当前，文化和创意融合是大势所趋，而将文化商业化，也是当下文化创意发展的必经之路。所以，传统文化对于社会经济教育的发展，都是大有裨益的。
一、中国传统文化创意化发展，已是迫在眉睫
在中国内地，文化内容同质化严重，而此时结合现代科技的文化创意产业应运而生，其发展前景是非常可观的，因为越来越多的人将目光投放在了文化创意产业上，而现今传统文化的主要输出方式是以从小教育学生，经过给孩子设置一些课程的教授，让孩子从小就接受文化的熏陶，从人才素质及教育培养方面提升文化的输出。
二、中国传统文化不断商业化，推动社会发展
为什么中国传统文化这么优秀，却迟迟没有人愿意接盘呢，就是因为传统文化太古与同质化了，如果你现在问一个年轻人，京剧和江淮戏有什么不同，没人会给你答案，在他们耳中，那都是戏剧，具体是什么他们也不知道，所以现在的文化出现在大众眼中无差别的现象，这其实对于文化发展是非常不利的。所以，将文化与金钱绑在一起，吸引更多具备商业头脑的人去运作，就会让文化得以创意化，更加能被大众接受。
一种文化想要发展下去，仅凭着传承人的一腔热血是远远不够的，比如电影《哪吒之魔童降世》的火爆，其实就是文化创意的一个最好体现，导演饺子将中国神话人物哪吒进行创意化的包装，让整个人设都立得住，而且通过戏剧化的搞笑幽默让不同年龄人都能接受哪吒，从内心里喜爱哪吒这个神话人物，可以说、中国传统文化对于社会的影响是非常大的。
中国优秀传统文化有什么重要作用
1、国家的强盛离不开文化的支撑。中华优秀传统文化是中华民族的重要文化软实力，为中华民族发展提供强大的精神力量，只有把中华优秀传统文化更好地融入中国特色社会主义建设中，才能造就实现中国梦的强大文化力量。
2、中国传统文化是中国化马克思主义的构成要素。正是马克思主义与中国传统文化在中国大地上的互补共生，才最终形成了富有活力的中国化马克思主义，指导中国革命和建设不断取得胜利。
3、青少年是实现中国梦的生力军。当前，加强中华优秀传统文化教育，对于引导他们坚定走中国特色社会主义道路、实现中华民族伟大复兴中国梦的理想信念，具有重大而深远的历史意义。
4、继承和发扬传统优秀的传统文化。可促进国家民族认同、凝聚人心、激发民族意志，可扭转一些社会成员诚信缺失、道德失范，有助於维护社会稳定与和谐。
中国传统文化在现代生活中的意义
中国传统文化对中国社会思想文化的整合价值：中国传统文化有着巨大的思想统摄性，传统文化可以超越地域、阶级、党派、种族、时间的界限，以文化为纽带，以思想为桥梁，产生巨大的而又无形的文化整合力量。
传统文化是中国经济增长的潜在动力 以儒家文化为核心的中国传统文化作为现代经济之树成长的土壤，蕴含着促进中国经济增长的潜在因素与动力。
中国传统文化的重要性
中国传统文化的重要性：
1、中国传统文化是中国化马克思主义的构成要素，正是马克思主义与中国传统文化在中国大地上的互补共生，才最终形成了富有活力的中国化马克思主义，指导中国革命和建设不断取得胜利。加强中华传统文化教育，也有助于中国特色社会主义理论体系与时俱进、长葆活力。
2、中国传统文化源远流长，博大精深。在古代，中国的科学技术成就长期处于世界的前列，对整个人类文明的发展做出了巨大贡献。
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中国传统文化是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征。
是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。简单来说，就是通过不同的文化形态来表示的各种民族文明，风俗，精神的总称。
中华传统文化即是先秦时期以儒家学说为代表的关于对人、对社会的认识，以及对社会行为规范的追求，即“仁义礼智信”。儒家学者们强调“礼”，追求“礼”，即是要树立一种人类社会共同的价值观，用以调整和约束人们的社会行为。
“文”既指文字、文章、文采，又指礼乐制度、法律条文等。古“文”字是指纹理、花纹之意。后来发展为包括美好的言语、思想、行为、待人、处世等表之于外的都称为“文”。文明一词就是“文”的延续。“化”是“教化”、“教行”的意思。
战国时期兼并战争比春秋时更为激烈和频繁，规模也更大。到公元前222年，秦攻辽东，灭齐，中国统一，这期间又是两百多年，孔孟思想虽没有灭迹，但也少有人传承了。尤其是秦始皇“焚书坑儒”，对这些思想的传承无疑是一个很大的打击。
到宋朝，公元后1150年左右，朱熹拜程颐的三传弟子李侗为师，发现了儒、道、佛之学的破绽，于是专心儒学，继承二程，又独立发挥，形成了自己的体系，后人称为程朱理学。
他在本土儒道与董仲舒阴阳五行理论的基础上，融合外来的佛教，实现了最早的洋为中用，是“理”学的集大成者，是中国儒家的主要代表人物之一。
他的学术思想博大精深，然而在中国元明清三代，统治阶级的阶级利益把朱学扭曲巩固起来，作为在上层建筑领域实行政治文化专制的理论依据，成为巩固封建社会统治秩序的强有力的精神支柱。它强化了“三纲五常”，对后期封建社会的变革，起了一定的阻碍作用。
1919年的“五四运动”，乃是反对封建文化的新文化运动，一方面是企盼与要求自由、理性、法治与民主的实现与发展，另一方面则是全盘性反传统的兴起与泛滥。
直到七十年代的“文化大革命”，“破四旧、立四新”，仍然有全盘西化的思想在存在。直到现在，仍有不少人斥儒学、佛教、道教为封建糟粕，以为只有“科学”才能强国、才能救国。
参考资料来源：百度百科-传统文化
中国传统文化对现今的意义
1、有利于树立正确的世界观、人生观和价值观
人们要有效地认识和改造世界，要在人生的几十年中创造一点有意义的业绩，专业知识和能力固然重要，但更有决定意义的是要有正确的、符合时代要求的世界观、人生观和价值观。
2、有利于培养优良的道德品质
道德是对社会经济、政治的反映。道德是以善恶和荣辱观念来评价人们的社会行为、调整人们之间以及人和社会之间关系的一种社会规范。
主要特征：
1，世代相传。中国的传统文化在某些短暂的历史时期内有所中断，在不同的历史时期或多或少的有所改变，但是大体上没有中断过，总的来说变化不大。
2，民族特色。中国的传统文化是中国特有的，与世界上其他民族文化不同。
3，历史悠久。有五千年的历史。
4，博大精深。“博大”是说中国传统文化的广度---丰富多彩，“精深”是说中国传统文化的深度---高深莫测。
5，儒家、佛家、道家彼此共存共荣，长期以来支配和影响着中华民族的精神生活。
中国传统文化对于人类未来的发展应该起到什么作用？
现代科学哲学的研究表明，作为建构科学理论的方法，“模型论”
比“公理论”更适合于现代科学。“模型论”把理论看作一簇与经验
同构的模型，以模型化而非公理化的方法表达理论，用“同构”的概
念来说明理论与客观对象之间数学的和物理的关系，作为一种抽象的
形式反映客观对象。发现诸结构的这种同构关系的最大意义在于，可
以从原始观察陈述出发推论出尚未观察到的一些有关的命题，而这些
推论的结果又可以成为新的初始命题，不断地去寻找越来越多的可观
察性质。
如何建构后现代科学已经成为有关学者的中心话题。在这种形势
下，一些学者注意到中国传统文化价值的后现代性，意味着中国传统
文化中的某些思维方式和价值取向可能会重新获得其生命力。这使我
想起了毛泽东同志的一段话：“在自然科学方面，我们也要作独创的
努力，并且要用近代外国的科学知识和方法整理中国的科学遗产，直
到形成中国自己的学派”。在我看来，道家人道主义的自然观对于后
现代科学启蒙、儒家伦理价值的科学化对于科学的人性化以及中国传
统科学的潜在模式，对于未来科学，这三方面的意义均应认真研究。
中国古代的伟大思想家老子和庄子，不仅意识到当时的文化困境，
而且深刻地顿悟到文化对人的异化以及这种异化所导致的人类与自然
界的疏离，从而构想出依据理性的引导复归于自然之“道”的理想出
路。老子和庄子曾依据认识的相对性十分尖锐地提出人类知识的可靠
性和合理性问题，即人类知识的基础和是否能给人以幸福的问题。道
家的思想，在探究宇宙和谐的奥秘、寻找社会的公正与和平、追求心
灵的自由和道德完善三个层面上，对我们这个时代都具有现实意义。
道家在两千多年前发现的问题，随着历史的发展，愈来愈清楚地展现
在人类的面前。一个世纪来连续不断地更替着的动荡不安，把个人、
社会和环境三个层面的不安全都展现在人类面前。这种世界性的社会
危机正是作为“人类生存方式”的文化对人的严重异化的表现。对待
当代世界文化危机的态度，依然如历史上所表现的那样，即理性与反
理性对立。这种对立的新特点是，反理性从怀疑科学理性走到了明确
反对科学的地步，从而导致科学人文主义诞生。
当代科技文明的困境要求科学人性化。美国科学史家G．萨顿（
1884～1916）早在1920年就发出了“科学必须人性化”的呼吁。把中
国看作科学人文主义肇源地之一的李约瑟博士提示说，“没有什么比
欧美文明与中国文明的合流更伟大”（1942年）。由于未来科学必定
要以伦理道德为最高目标，因此儒家伦理价值可能对科学人性化的进
程发挥作用。有什么可能的进路可以实现儒家伦理价值对科学的影响
呢？从历史上的儒家伦理价值的政治化，我联想到儒家伦理价值的科
学化的可能性。按社会中轴转换原理，一切都取决于社会中轴，在权
势社会的古代中国儒家伦理价值的政治化是必然的，而在未来的智力
社会中儒家伦理价值的科学化也是必然的。从现代的立场看，历史上
的儒家伦理价值政治化是消极的，而未来的“儒家伦理价值科学化”
则是积极的。这样的思想对即将逝去的现代来说可能被认为是“落后
的”，而对于不算遥远的未来来说它却是“超前的”。人类行为的合
理性包括合目的性和合规律性两个方面，人文为合目的性提供基础，
而科学则为合规律性提供基础。一般说来，道德与科学是独立的，但
当涉及到历史的和心理的动力时，科学需要以道德标准为基础，而在
涉及规范的实现时道德就不得不依赖科学了。文化价值是人类世代相
传的经验结晶的观念部分，其基本价值决定人们的生活目标和社会目
标。把基本价值注入科学规范就会形成一种新的科学精神———后现
代科学精神。在科学理性与道德理想的关系已成为科学与人文关系的
核心问题的今天，为未来的新科学设计“后现代”科学观的任务已不
能再忽视了。
当今的中国文化界对于中国传统文化中有没有科学成分还在争论，
这个问题实际上早已由于李约瑟博士的《中国科学技术史》诸卷的陆
续出版而基本上解决了。虽然他认为中国古代的科学不是理论性的科
学，而是经验性的准科学或前科学，但他为中国科学传统在产生未来
的新科学中安排了崇高的地位。李约瑟研究的不足在于，他没有发现
中国古代科学不同于现代科学的理论特征。如果我们不把公理论看作
科学理论的惟一特征，那么中国古代似乎也可以说有理论科学。这要
从东西方主导自然观的“生成论”与“构成论”的区别谈起。科学思
想是从探讨宇宙的本原和秩序开始的。所谓“本原”意指一切存在物
最初都由它生成，或一切存在物都由它构成。我把前一种观点称之为
“生成论”，而把后一种观点称为“构成论”。“生成论”和“构成
论”的区别在于，前者主张变化是“产生”和“消灭”或者“转化”，
而后者则主张变化是不变的要素之结合和分离。“生成论”和“构成
论”的差别是造成东西方传统科学差异的总根源。因为“生成论”便
于建立概念体系的功能模式，适合于由代数描述，而代数形式又易于
发展类比推理，于是形成了中国传统科学的功能的、代数的、模型论
的特征。因为“构成论”便于建立概念体系的结构模式，适合于几何
描述，而几何形式又易于发展演绎推理，于是形成了西方传统科学的
结构的、几何的、公理论的特征。现代科学哲学的研究表明，作为建
构科学理论的方法，“模型论”比“公理论”更适合于现代科学。
“模型论”把理论看作一簇与经验同构的模型，以模型化而非公理化
的方法表达理论，用“同构”的概念来说明理论与客观对象之间数学
的和物理的关系，作为一种抽象的形式反映客观对象。发现诸结构的
这种同构关系的最大意义在于，可以从原始观察陈述出发推论出尚未
观察到的一些有关的命题，而这些推论的结果又可以成为新的初始命
题，不断地去寻找越来越多的可观察性质。如何建构后现代科学已经
成为有关学者的中心话题。在这种形势下，一些学者注意到中国传统
文化价值的后现代性，意味着中国传统文化中的某些思维方式和价值
取向可能会重新获得其生命力。这使我想起了毛泽东同志的一段话：
“在自然科学方面，我们也要作独创的努力，并且要用近代外国的科
学知识和方法整理中国的科学遗产，直到形成中国自己的学派”。在
我看来，道家人道主义的自然观对于后现代科学启蒙、儒家伦理价值
的科学化对于科学的人性化以及中国传统科学的潜在模式，对于未来
科学，这三方面的意义均应认真研究。
中国古代的伟大思想家老子和庄子，不仅意识到当时的文化困境，
而且深刻地顿悟到文化对人的异化以及这种异化所导致的人类与自然
界的疏离，从而构想出依据理性的引导复归于自然之“道”的理想出
路。老子和庄子曾依据认识的相对性十分尖锐地提出人类知识的可靠
性和合理性问题，即人类知识的基础和是否能给人以幸福的问题。道
家的思想，在探究宇宙和谐的奥秘、寻找社会的公正与和平、追求心
灵的自由和道德完善三个层面上，对我们这个时代都具有现实意义。
道家在两千多年前发现的问题，随着历史的发展，愈来愈清楚地展现
在人类的面前。一个世纪来连续不断地更替着的动荡不安，把个人、
社会和环境三个层面的不安全都展现在人类面前。这种世界性的社会
危机正是作为“人类生存方式”的文化对人的严重异化的表现。对待
当代世界文化危机的态度，依然如历史上所表现的那样，即理性与反
理性对立。这种对立的新特点是，反理性从怀疑科学理性走到了明确
反对科学的地步，从而导致科学人文主义诞生。
当代科技文明的困境要求科学人性化。美国科学史家G．萨顿（
1884～1916）早在1920年就发出了“科学必须人性化”的呼吁。把中
国看作科学人文主义肇源地之一的李约瑟博士提示说，“没有什么比
欧美文明与中国文明的合流更伟大”（1942年）。由于未来科学必定
要以伦理道德为最高目标，因此儒家伦理价值可能对科学人性化的进
程发挥作用。有什么可能的进路可以实现儒家伦理价值对科学的影响
呢？从历史上的儒家伦理价值的政治化，我联想到儒家伦理价值的科
学化的可能性。按社会中轴转换原理，一切都取决于社会中轴，在权
势社会的古代中国儒家伦理价值的政治化是必然的，而在未来的智力
社会中儒家伦理价值的科学化也是必然的。从现代的立场看，历史上
的儒家伦理价值政治化是消极的，而未来的“儒家伦理价值科学化”
则是积极的。这样的思想对即将逝去的现代来说可能被认为是“落后
的”，而对于不算遥远的未来来说它却是“超前的”。人类行为的合
理性包括合目的性和合规律性两个方面，人文为合目的性提供基础，
而科学则为合规律性提供基础。一般说来，道德与科学是独立的，但
当涉及到历史的和心理的动力时，科学需要以道德标准为基础，而在
涉及规范的实现时道德就不得不依赖科学了。文化价值是人类世代相
传的经验结晶的观念部分，其基本价值决定人们的生活目标和社会目
标。把基本价值注入科学规范就会形成一种新的科学精神——后现代
科学精神。在科学理性与道德理想的关系已成为科学与人文关系的核
心问题的今天，为未来的新科学设计“后现代”科学观的任务已不能
再忽视了。
当今的中国文化界对于中国传统文化中有没有科学成分还在争论，
这个问题实际上早已由于李约瑟博士的《中国科学技术史》诸卷的陆
续出版而基本上解决了。虽然他认为中国古代的科学不是理论性的科
学，而是经验性的准科学或前科学，但他为中国科学传统在产生未来
的新科学中安排了崇高的地位。李约瑟研究的不足在于，他没有发现
中国古代科学不同于现代科学的理论特征。如果我们不把公理论看作
科学理论的惟一特征，那么中国古代似乎也可以说有理论科学。这要
从东西方主导自然观的“生成论”与“构成论”的区别谈起。科学思
想是从探讨宇宙的本原和秩序开始的。所谓“本原”意指一切存在物
最初都由它生成，或一切存在物都由它构成。我把前一种观点称之为
“生成论”，而把后一种观点称为“构成论”。“生成论”和“构成
论”的区别在于，前者主张变化是“产生”和“消灭”或者“转化”，
而后者则主张变化是不变的要素之结合和分离。“生成论”和“构成
论”的差别是造成东西方传统科学差异的总根源。因为“生成论”便
于建立概念体系的功能模式，适合于由代数描述，而代数形式又易于
发展类比推理，于是形成了中国传统科学的功能的、代数的、模型论
的特征。因为“构成论”便于建立概念体系的结构模式，适合于几何
描述，而几何形式又易于发展演绎推理，于是形成了西方传统科学的
结构的、几何的、公理论的特征。现代科学哲学的研究表明，作为建
构科学理论的方法，“模型论”比“公理论”更适合于现代科学。
“模型论”把理论看作一簇与经验同构的模型，以模型化而非公理化
的方法表达理论，用“同构”的概念来说明理论与客观对象之间数学
的和物理的关系，作为一种抽象的形式反映客观对象。发现诸结构的
这种同构关系的最大意义在于，可以从原始观察陈述出发推论出尚未
观察到的一些有关的命题，而这些推论的结果又可以成为新的初始命
题，不断地去寻找越来越多的可观察性质。
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