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什么是中国传统道德的五常？
五常：仁、义、礼、智、信。在汉章帝建初四年以后，“仁义礼智信”被确定为整体德目的“五常”。五常不仅是五种基础性的“母德”和“基德”，而且形成并高度概括了中华传统道德的核心价值理念和基本精神。
孔子把仁作为最高的道德原则、道德标准和道德境界。他第一个把整体的道德规范集于一体，形成了以仁为核心的伦理思想结构，包括孝、悌、忠、恕、礼、知、勇、恭、宽、信、敏、惠等内容。其中孝悌是仁的基础，是仁学思想体系的基本支柱之一。
怎样做到仁呢？孔子主张任何人都应该有一种为仁的愿望，应该诚心诚意去求仁，如果这样做了，那么就会得到仁。达到仁的境界根源在于自己如何去做，而不是由他人来推动，只有自己主动追求，才有可能达到仁的理想境界。这表明孔子认为仁是某种自觉的内在情感行为，任何人是无法替代的，只要自己态度端正，就可以实现仁的要求。
仁的精神价值重要体现就是“己立立人，己达达人”、“己所不欲，勿施于人。”孔子认为仁就是“爱人”。从理论源头上考察，孔子的爱人观点来自周初的保民、敬民思想。爱人作为仁的重要精神内涵，具有广泛的适用性。
以博大宽厚胸怀来爱护民众，这是自我认知的一种升华，是自我精神状态的内在反映。只有内心以仁的标准严格要求自己，并用仁的境界来考察自己思想，这才是达到真善美崇高境界的前提条件。
孔子关于仁的学说不是纯粹思辨性的形而上说的理论体系，更多是结合具体行为方式告诉人们应该怎么做，这不是哲学意义上的实践理性的体现，而是对一般民众人格升华、人性解放的终极关怀。
义是我国古代一种含义极广的道德范畴。孔子最早提出了义。孟子则进一步阐述了义。义是安身立命、修身、齐家、治国、平天下的全部生命源泉。正义体现着人与自然互动产生的全部人类文明发展所遵循的内在规律。正义更直观揭示了中国传统辩证哲学的精气神，意义广泛而深远。
传统文化核心是五仁五常 具体内容是什么
传统文化的核心是五常五德，包括仁、义、礼、智、信、忠、孝、节、勇、和。具体内容如下：
“仁”：仁人、爱人、仁爱。自孔子倡导“仁”学以来，“仁”成为中华民族的“共德”和“恒德”。孔子把“仁”作为个人道德修养的最高境界，把“爱人”作为道德的根本要求，把“天下归仁”作为最高的社会道德理想。讲“仁”，就是讲人与人的关系，讲人对人的爱，由对父母之爱、兄弟姐妹之爱，进而推及对他人之爱。“仁”，不仅是最基本的德目，而且是最普遍的德性标准，讲“仁爱”，成为中华民族传统文化理念。中国人至今仍视有德者为“仁人”，无德者为“不仁”。“仁爱”思想，作为几千年来中华民族的主要价值取向和道德要求，渗透在中华民族的血液中，铸就了中华民族的特殊品质。
“义”：大义、正义、公平、公正、公道。中华传统文化把“义”作为人生的终极目标和价值取向。《礼记·中庸》：“义者宜也。尊资为大。”中华传统文化把义与仁并用，作为传统道德的核心内容，提出了“仁义道德”、“仁至义尽”、“杀身成仁”、“舍生取义”的思想。“义”是合宜、应当、应该之意，是作为人应该遵循的最高道义。利他，不以损害和出卖他人尤其是朋友来换取一己的生存和利益。“义”，还有情谊、恩谊之意，包括了人与人之间的互相牵挂、互相关照、互相提携。亲情和友情，发展到完美的程度，就有“义”的成分。有“义”，使友谊友情友善纯久。有“义”在，朋友不会出卖朋友，丈夫也不会抛弃妻子儿女。“义”，是中华民族崇高的道德表现。
“礼”：明礼、礼貌、礼让、礼节、礼仪、礼制。“礼”是中华传统文化的突出精神，是社会交往之道。礼与仁互为表里，仁心爱人是礼的内在精神，恭敬辞让是仁的外在表现。好礼、有礼，注重礼仪是中国这个“礼义之邦”的传统美德，是中国人立身处世的重要美德。中华传统文化认为，“礼”是人与动物相区别的标志。“凡人之所以为人者，礼义也。”（《礼记》）“礼”也是治国安邦的根本。中国伦理文化从某种意义上可以说是“礼仪文化”。“明礼”，从广义说，就是讲文明。作为伦理制度和伦理秩序，谓“礼制”；作为待人接物的形式，谓“礼节”、“礼仪”；作为个体修养，谓“礼貌”；用于处理与他人的关系，谓“礼让”。明礼、礼貌、礼让、礼节、礼制，是中华民族传统美德的体现。
“智”：知者、明智、智慧、机智。“智”通“知”。中国古代思想家赋予“智”以丰富的道德内涵。“智”在知道遵道。学而致知，不知不觉，智而不*。“仁、义、礼、信”是为人处事的基本原则，而要将这一切联系起来就需要“智”贯穿其中，否则即使有“仁、义、礼、信”加持于身，也都不可能通达无碍。新时期需要把中华民族的道德智慧同人文智慧、科学智慧聚成一体，开启新的智慧。
“信”：诚信、信任。《说文》讲：“人言为信”。“信”是立身之道、兴业之道、治世之道。诚信求和。诚信是约定俗成的社会交往规则。孔子把“信”列为对学生进行教育的“四大科目”（文、行、忠、信）和“五大规范”（恭、宽、信、敏、惠）之一，强调要“言而有信”，“信则人任焉。”“以诚待人”、“以信取人”、“一诺千金”、“诚实守信”等传统美德千百年来为人们所推崇并发扬光大。
“忠”：忠诚、忠良、忠恕。“忠”，是中华民族传统文化主张的一种优良品德。一提“忠”，人们往往想到“愚忠”，其实这是误解。在孔子看来，不只是对“君”，对普通的人、所有的人，都有一个“忠”的问题。孔子时代，“君”并不稀奇，到处是大大小小的“君”。其实，孔子很反对愚忠，对路对心才能忠。在中华传统文化中，“忠”讲的是君王忠于人民：“上思利民，忠也。”所谓忠，就是内心求善，外求尽职尽责。中华民族自古以来就有精忠报国、舍生取义的优良传统，“天下兴亡，匹夫有责”，是历代仁人志士的共同心愿。忠于事业，忠于祖国，忠于人民，是中华民族崇尚的最高最神圣的价值追求。
“孝”：孝心、孝敬、孝道。中华民族崇尚祖辈传承理念。主要是对父母、长辈之“孝”，强调长幼有序。孔子首创私学，把“孝”放在教学首位，说“孝”是道德的根本。“孝乃德之本”，“百善孝为先”。人们往往把“孝敬父母”与“报效祖国”对立起来，认为“忠孝不能两全”，甚至贬低“孝敬父母”。这是误区。其实“孝敬父母”与“报效祖国”二者都光荣。二者可以统一，也应该统一。忠孝可以两全。个别人受条件限制不能统一，也是有的，但不能因此而泛化。我们要把二者尽量统一起来，既尽到“报效祖国”之“忠”，又尽到“孝敬父母”之“孝”。这是中华民族历久弥新的传统美德。
节：气节、名节、操守、节制。崇尚理想、信念、信仰。孔子在《论语·述而》中说：“不义而富且贵，于我如浮云。”孟子在《滕文公下》中提出了“富贵不能淫，贫*不能移，威武不能屈”的至理名言。讲气节、重操守、重名节、轻利欲，历经千百年的锤炼和发展，熔铸成为不图名利、为政清廉、公正无私的高尚品质，克己为人、自强不息、奋发有为的伟大精神和崇高的民族气节，成为中华民族自尊自强的精神支柱和一个人永葆
铮铮铁骨的人格追求。
“勇”：勇敢、坚强、刚毅。中华传统文化对“勇”赋予了丰富内涵：“持节不恐谓之勇”，“持义不掩曰勇”，“投身为义曰勇”，“知死不避曰勇”，“悬命为仁曰勇”，“弃命为仁曰勇”，“胜敌壮志曰勇”。“勇”就是要敢想、敢干、敢闯，敢于创新，敢于开拓，敢于承担责任，敢于说真话，敢于坚持原则，敢于实事求是。一言蔽之，“勇”就是勇敢果断、徇义不惧、刚健不屈。中国传统文化蕴涵的这种自强不息、英勇顽强的刚健精神，是中华民族饱经磨难、历久弥新、愈挫愈勇、愈挫愈奋的不竭动力。
“和”：和睦、和气、中和、和平、和谐。求同存异。中华传统文化把“和”作为最高价值，作为最高的道德境界。“礼之用，和为贵。”（《论语·学而》）提出为政应“宽以济猛，猛以济宽”，宽猛相济，“和”以治国。周幽王大夫史伯针对当时周政权危机，提出了“和实生物，同则不济”的理论。墨子提出：“兼相爱、交相利”，“离散不能相和合。”（《墨子·间诂》卷三）“和”被认为是人道追求的最高目标。传统文化还把“中”与“和”并提：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”（《礼记·中庸》）“中和”作为儒家文化的重要内容，强调“和谐”、“允执其中”、“时中”等思想，在今天仍有十分重要的理论价值和现实意义。和睦夫妻、和合家族、顺和邻里、和谐社会、协和万邦、天人合一、和气生财、和平天下、和衷共济，是中华民族传统美德的最高境界和最高目标。
与五有关的传统文化知识是什么?
1.春秋五霸指：齐桓公晋文公楚庄公秦穆公宋襄公。
2.五等爵位指：公爵候爵伯爵子爵男爵。
3.五经：诗书礼易春秋。
4.五行：金木水火土／仁义礼智信。
5.五常（五伦）：君臣父子兄弟夫妇朋友。
6.五教：父义母慈兄友弟恭子孝。
7.五音：宫商角徵羽。
8.五刑：（隋前）墨劓刖宫大辟（隋后）笞杖徒流死。
为什么要学习传统文化五常
五常作为一种道德原则、规范的内容，它渊源于先秦时代的孔子。孔子曾提出了君君臣臣、父父子子和仁义礼智等伦理道德观念。孟子进而提出“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”的“五伦”道德规范。
国学当中的五伦，五常，四维，八德指的是什么？
五伦是父子、君臣以及夫妇、兄弟以及朋友。五常是仁、义、礼、智、信，四维就是礼、义、廉、耻，八德就是忠、孝以及仁、爱和信、义、和以及平。
我们都知道道德这个词，但要提到道德的实际意义和理解，可能会出现各种各样的答案。我们的祖先告诉我们，道是自然法则，指宇宙运行中的规律，世界无论怎么变化，天道运行的规律是永远不会发生变化的。德指顺从自然的规则，人们按照此种运行的规律去做，你就能得道。古人理解德的方式和理解得的方式一样，如果违背自然规律，就会逆天而亡，必有祸患。
国学当中的五伦、五常以及四维和八德体现看了中华传统道德发展的历程，传统道德发展的历程告诫我们，道德的产生和发展是人类社会生活发展的必然产物，并随着社会的变化而变化。道德的变化既有数量的增减，也有在不同历史时期中蕴含的意义。
五伦是传统社会中最基本的五种人伦之间的关系，即父子、君臣以及夫妇、兄弟以及朋友，这种人伦的定义是狭义范围内的人伦。用忠、孝以及悌、忍和善为五种人伦之间的关系准则。思想家孟子认为，君臣有礼义之道，故为忠。父子有尊卑之序，故为孝。兄弟之间为骨肉至亲，故为悌。夫妻挚爱而内外有别，故为忍。朋友有诚信之德，故为善。
所谓五伦，通俗一点来讲就是父子有亲，夫妇有别以及长幼有序，君臣有义以及朋友有信。 五常就是仁、义、礼、智、信，是调整、规范人伦关系之间的行为准则。仁就是指在与其他人相处之时，能融洽和谐，就使仁。凡事不能只想自己，自私自利，多为别人着想，为别人考虑，为人为己，就是仁。儒家重视仁的作用，仁者爱人也。简单一点来说，仁就是能爱他人。义就是在别人有困难的时候搭一把手，这就是义。
礼，就是自己弯腰，则别人就会比自己高，对他人这样就是礼。因此敬人就是礼。只有结满的谷穗才会弯下头，礼的要点在于曲这个字。智就是知道日常生活中的东西。把平时的东西研究透了，了解宇宙之中运行的规律，了解人人之间的关系，这就叫做智。信就是人说的话，因为在远古时期没有纸的原因，经验技能都要依靠言传身教，别人用生命等极高的代价才换来对周围世界的认知，不信大人的教会，早晚要吃亏。不听老人言吃亏在眼前就是这个道理。
四维就是礼、义、廉、耻，八德就是忠、孝以及仁、爱和信、义、和以及平。
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