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中国传统文化的基本精神
基本精神包括刚健有为，自强不息，人本精神，天人合一，礼治精神等。中国传统文化中的儒家文化主张“积极进取、建功立业”；道家文化主张“顺其自然、自我完善”；佛家文化主张“慈爱众生、无私奉献”。
1四个基本精神
1.自强不息、刚健有为的进取精神
2.贵和尚中、和而不同的和谐精神
3.阴阳互补、动静互根的辫证思维
4.民惟邦本、民贵君轻的民本思想
2传统文化精神
第一，刚健有为，自强不息：中国传统文化里一直贯穿着刚柔、动静、有为与无为等一系列相互对立又相辅相成，有着深邃辨证精神的范畴。
第二，人本主义精神：作为中国传统文化基本精神之一的人本主义，既不同于西方古典的以神为本，也不同于西方近代的追求个人的自由与民主价值。
第三，天人合一：天人合一是中国传统文化发展中提出的一个重要思想。这一思想认为，自然的发展与人类的发展是相互影响相互作用的，人们应根据自然的变化来调整并规范自己的言行。
第四，礼治精神：中国传统文化，不仅贯彻实施着人本主义精神，而且也渗透着一种礼治精神。作为一种社会理想的礼治精神，其实质是强调社会的有序，坚持社会的秩序。
中国传统文化的四个基本精神
1、刚健有为，自强不息：中国传统文化里一直贯穿着刚柔、动静、有为与无为等一系列相互对立又相辅相成，有着深邃辨证精神的范畴。中国传统文化中所具有的刚健有为，自强不息的精神一直是中华民族奋发向上、蓬勃发展的动力。它体现在人民生活的方方面面中。
2、人本主义精神：作为中国传统文化基本精神之一的人本主义，既不同于西方古典的以神为本，也不同于西方近代的追求个人的自由与民主价值。但中国传统文化的发展同样始终围绕着人，人是世间一切事物的根本，天地之间人为先。
3、天人合一：天人合一为中国传统文化发展中提出的一个重要思想。这一思想认为，自然的发展与人类的发展是相互影响相互作用的，人们应根据自然的变化来调整并规范自己的言行。天人合一思想不仅影响制约着政治，同时也影响了当时的社会生活，因而它是古代文化思想的一个重要组成，也是中国传统文化精神的主要内容之一。
4、礼治精神：中国传统文化，不仅贯彻实施着人本主义精神，而且也渗透着一种礼治精神。作为一种社会理想的礼治精神，其实质是强调社会的有序，坚持社会的秩序。这种社会的有序或无序，在儒家看来，就应是上下有序，父子有序。
扩展资料
传统文化特点
1、世代相传，中国的传统文化在某些短暂的历史时期内有所中断，在不同的历史时期或多或少的有所改变，但是大体上没有中断过，总的来说变化不大。
2、民族特色，中国的传统文化是中国特有的，与世界上其他民族文化不同。其显著特点是：儒、佛、道三家民族文化，共同支撑，又相互融合。
3、历史悠久。如中国传统文化的儒家文化有五千年的历史。
4、博大精深，“博大”是说中国传统文化的广度—丰富多彩，“精深”是说中国传统文化的深度—高深莫测。
参考资料来源：百度百科-传统文化
参考资料来源：百度百科-传统文化精神
中华优秀传统文化的基本精神有哪些
1、基本精神包括刚健有为，自强不息，人本精神，天人合一，礼治精神等。中国传统文化中的儒家文化主张“积极进取、建功立业”；道家文化主张“顺其自然、自我完善”；佛家文化主张“慈爱众生、无私奉献”。
2、刚健有为，自强不息：中国传统文化里一直贯穿着刚柔、动静、有为与无为等一系列相互对立又相辅相成，有着深邃辨证精神的范畴。
3、人本主义精神：作为中国传统文化基本精神之一的人本主义，既不同于西方古典的以神为本，也不同于西方近代的追求个人的自由与民主价值。
4、天人合一：天人合一是中国传统文化发展中提出的一个重要思想。这一思想认为，自然的发展与人类的发展是相互影响相互作用的，人们应根据自然的变化来调整并规范自己的言行。
5、礼治精神：中国传统文化，不仅贯彻实施着人本主义精神，而且也渗透着一种礼治精神。作为一种社会理想的礼治精神，其实质是强调社会的有序，坚持社会的秩序。
中国传统文化的四个基本精神是什么？
1、和而不同。
现实中，“和而不同”就是在坚持原则的基础上，承认、包容乃至尊重差异，以达共存共荣。“和而不同”是中华文化为不同国家、不同文明之间的和谐共生共长所作的经典诠释和处世准则，也是中华文化为人类文明所奉献的核心价值理念。
2、天人合一。
作为中华文化的主体精神之一，“天人合一”思想在几千年的历史流变中，不但塑造了中国人普遍持久的和平文化心理，而且对于今天人类追求和平与发展以及社会和谐仍具有重要启迪。
3、包容特征。
中国人常用“海纳百川”来形容一个人的气度胸襟，这四个字也可以用来形容中华文明的包容品格。正是这种强大的包容性，使得中华文化遭遇各种外来文化的冲击，不仅没有消亡，而且一次又一次地在挑战中进行文化更新，创造出一个又一个灿烂的中华文明历史新阶段。
4、人格价值。
中国传统文化着重强调个人对整体的义务、责任与担当。中国传统文化以及传统知识分子的人文情怀寓于他们的政治关怀和社会关怀中，成为中国传统文化人文情怀的典型表达。
推动中华文化的复兴：
一是吸收消化人类文明中有益的内容，特别是人类文明中最具活力及最具价值的思想理念，激发中华文化传统中活的因子，通过与中华文化创造性的结合，进而转化形成新的中华文化；
二是通过对传统文化本身的批判和反思，找出中华传统文化中超越时空的思想因子，成为中华文化对人类文明贡献或引领的内容，同时也成为中华文化复兴的重要要素。
以上内容参考：人民网-中华文化的基本精神
谈谈中华传统文化的基本精神
中华传统文化的基本精神归纳为三点：
1、天人合一与以人为本。天人合一是中国传统文化发展中提出的一个重要思想。这一思想认为，自然的发展与人类的发展是互相影响、互相作用的，人们应根据自然的变化来调整并规范自己的言行。纵览中国的历史可知，天人合一思想不仅影响制约着政治，同时也影响了当时的社会生活，因而它是古代文化思想的一个重要组成部分，也是中国传统文化精神的主要内容之一。人是世间一切事物的根本，天地之间人为先。具体而言它包括“民为贵”、“君为轻”的基本政治理想；关注百姓现世的人伦生活；追求一种道德伦理的人本关怀三个层次。中国传统文化在人与神之间，坚持以人为本位，重视现世的人伦生活，而将宗教和鬼神信仰置于其后。可以说，在中国传统文化中，神本主义始终未居主导地位。中国传统文化的人本主义是一种具有浓重道德色彩的人本关怀，具有鲜明的道德伦理特征。这种人本主义把人放在一定的伦理人际关系中来定位。每一个人，从他诞生，便进入了一个五伦的社会关系之网中：政治上的君臣关系，家庭中的父子、夫妇、兄弟关系，社会上的朋友关系。这种人与人之间的关系各有其行为典范与道德模式，这就是君仁臣忠，父慈子孝，夫教妇从，兄友弟恭，朋亲友信。整个文化所关注和努力的，也就是“经夫妇，成孝敬，厚人伦，美教化，移风俗”，而每个人则在这样一种人伦关系中寻找自己合适的位置，履行自己的责任。它更重视个人对于群体的义务和责任，而不十分重视个体精神的自由与独立，也不大重视每一个体自身的权利。
2、刚健有为与自强不息。中国传统文化里一直贯穿着刚柔、动静、有为与无为等一系列相互对立又相辅相承，有着深邃辩证精神的范畴。就民族的进步和发展而言。在民族兴旺发达，昂扬向上的昌盛时期，士子的情怀中总洋溢着一股建功立业的壮志豪情。汉唐将士的积极戌边，在诗文中俯拾皆是。“匈奴未灭，何以家为”的英雄气概，“海县清一，寰宇大定”的宏伟抱负，“请君暂上凌烟阁，若个书生万户侯”的豪迈气势……在民族危亡、外族入侵的关口，刚健有为、自强不息也总是激励着人民顽强不屈地进行反侵略、反压迫的英勇斗争。岳飞、文天祥、史可法……，中国历史上曾有过无数可歌可泣的民族英雄壮举。
3、礼治精神
中国传统文化，不仅贯彻实施着人本主义精神，而且也渗透着一种礼治精神。所谓礼，原本指人与人或国与国之间交往的一种仪式。所谓礼治则是将这予以加工改造，升华为一种社会理想，然后予以实施和推行，这就是礼治精神。作为一种社会理想的礼治精神，其实质是强调社会的有序，坚持社会的秩序。这种社会的有序或秩序，在儒家看来，就应是上下有序，父子有伦。用孔子的话讲就是君君、臣臣、父父、子子。
简述中国传统文化的基本精神?
中国传统文化精神
中国传统文化的基本精神主要概括为以下五点：
1、以人为本的主体精神。
中国传统文化的“以人为本”落实在政治上是“以民为本”，即民本思想。中国历史上民本思想源远流长，从春秋战国时期一直到封建社会末期的进步思想家、政治家，几乎都主张和宣传“民本”思想，从而使之成为中华文化中影响最广、延续最久的一种哲学和政治思想。
2、 刚柔相济的坚忍精神。
刚柔相济是中国人人生态度的理论概括和价值提炼，中华民族精神中最具有积极意义的内容。孔子创立儒家重“刚”，但也不失“柔”。中国文化是强调“儒道互补”的，即阳刚必须与阴柔适当配合。
3、贵和尚中的中和精神。
“和”是中国古代哲学的一个重要范畴，在中国文化的发展过程中起着独特的作用，它不仅是一种思想观念，而且也是中华民族的基本精神。“中和”思想的传承特别重要。儒家传统是以夷制夷，德化怀柔，多采取羁縻政策。
4、和而不同的包容精神。
从历史上看，中国文化能够以“和而不同”的理念走和平共处，共同发展之路，对世界文明的多元发展颇有贡献。
5、 仁者爱人的人道精神。
儒家思想的核心观念之一是“仁者爱人”，即仁爱思想。中华民族这种道德传统和深厚博大的“仁爱”正是今天互帮互助、助人为乐和为维护社会利益、人民利益而不惜牺牲自己利益的精神源泉。
中国文化基本精神的传承：
“国学热”、“传统文化热”绝不是要回到过去，最关键的是通过国学与传统文化，传承中国文化的基本精神，并使之在现代焕发出新的风采，创造出适应时代的文化形态，并应用到我们社会生活的方方面面。
在中华民族走向伟大复兴的历史时期，我们应弘扬其优秀成分，剔除其糟粕内容，并在新时代的伟大实践中不断传承创新，用当代中国人的心胸、智慧、胆识不断激活这些精神；
树立和强化国民的民族自尊心和自信心，形成认同中国文化的时代意识和振兴中华文明的使命意识，为中国梦的实现提供精神动力，为中华民族的伟大复兴提供精神支持。
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