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中国传统文化的核心内容
传统伦理道德是中国传统文化的核心。
在道德价值的最终目标上，追求“天人合一”、人与自然和谐交融的境界。中国的文化形态中以人伦关系为中心的人和主义价值观和行为追求，占据着重要的位置。是中华民族突出的持征。强烈的和谐意识使中华民族具有强大的民族凝聚力和民族向心力。
在道德价值的应用上，重视道德思想与政治思想的融合。中国传统文化是—种伦理型文化，按照中国古代的传统说法可以把中国传统文化叫作“崇德”型文化。中国传统文化最重要的社会根基是以血缘关系为纽带的宗法制度它在很大程度上决定了中国的社会政治结构及其意识形态。
中国传统文化的核心何在?为什么?
核心就是文字的使用。 中国文化和文明能够生存下来不断代是因为，中国人的聪明智慧保存了中国的文化连绵不断发扬光大。
这就是世界上只有中国人，使用了能够轻便的，把文字信息随意携带的工具——竹简。
首先，竹简的存储比石头和泥土的存储方便。
其次，重量轻，容易携带。
再则，就是可以折叠，信息存储空间大。
还有就是可以长期保存，用的时候可以随时展开阅读使用。
以上优点使中国文化能够在战乱年代随身携带，就算背井离乡也可以有人传承。
而使用石头和泥土，作为承载文化信息工具的人，就没有那么方便了，战乱到了被迫背井离乡无法携带，经过几代异地生活，原来的使用的文字已经不认识了，文已经看不明白了，就消亡了。
造成大规模战争都时期，都是在文化信息传递比较方便的时期，这样可以及时聚集大量人员投入战争。中国的三国演义就很能说明问题。
中国文明的功劳应该在盛产竹子的地方，是它们让文字流传千古，保持文明。
世界上的几个文明古国都不存在了，都失落了，他们失落了什么？
他们的文字还在但是现在没人使用了。而中国的文明依然使用。
中国文化的根就是文字的使用。离开了这个根文明不存在了，文化不存在了。现在能证明的就是甲骨文了。
文明文明首先得有文字，然后要能够看明白，看懂，才是文明。如果看不明白看不懂，就是文不明。
中国传统文化思想的核心是
阴阳五行、天人合一、中和中庸、修身克己是我国传统文化四大核心价值观念，他们影响着中国人的处世态度、影响着中国的制度方针。
1.阴阳思想认为世界上任何事物都包含对立的统一。它们是一正一反互相对立的，但又统一在一起。同时，对立双方又各向对方转化。五行思想强调五种物质运动之间是有联系的，它们之间有生与克的作用。
2.天人合一的思想认为人类社会在大自然中生成并发展，是大自然的一部分。所以人与自然相通相应，息息相关，是个统一体。由此得出结论，人与自然必须和谐相处。中华传统文化不讲“征服自然”，相反地非常重视“顺应天时”。这正是“天人合一”的突出表现。
3.“中和”是中华传统文化所追求的一种理想境界，即社会上、自然界的事物尽管千差万别，矛盾交织，却能实现多样的统一，复杂的平衡；种种不同的事物聚在一起却能协调和谐、共生并存，互相促进；实现“和而不同”、“和实生物”。中庸是要求处理问题不偏不倚，恰如其分，恰到好处。实行中庸之道、必须具有三个前提：一是承认各种事物互不相同，各有特色，这是客观事实，不以人的意志为转移。
中华文化的核心和精髓是什么
中华文化的核心和精髓是：中华传统美德。概括起来就是“孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平”十二个字，而其中“孝亲尊师”则是中华文化的大根大本，弘扬中华优秀传统文化要从根本做起。
中华传统文化博大精深，源远流长，塑造了中华民族自强不息、厚德载物的精神品格，使中华民族屹立于世界的东方五千多年之久，仍然充满生机。在当今要实现中华民族伟大复兴的中国梦，必须首先复兴中华民族优秀传统文化。
中华文化的核心是什么
中国文化的核心是汉文化，汉文化在国家战略及国家利益上的最大核心就是--大一统。
中国历史五千年，各种文化交相辉映，但提到国家前途及发展时却异常地统一，这是中国之所以每每处于最黑暗的时刻总能迅速翻身的最重要理由。只要给中国和平的50年时间，必然能创造出另世人瞩目的辉煌。
二千多年前，中国第一代的文化大师孔子、老子、孟子、墨子、荀子等先贤百家争鸣，使中国文化达到了一个至今不能超越的度，他们既不把思考局限在文化专业的小圈子里，又不把思考放任到抽象玄虚的领域，而是在社会秩序构建和国家发展上创造了一个百家争鸣的共同的话语平台。这是他们集体地为中华文化选择的精神方向和深层内涵。
孔孟提出“修身、齐家、治国、平天下”和“天下虽大，莫非王土，率土之滨，莫非王臣”。
墨子的很多观点与儒家不同。他不同意把社会分为“上智”和“下愚”，而且主张“兼爱”，不分社会等级地来选拔贤能的管理人才。但是在治理国家上他的目标是统一天下，消除争斗，叫做“非攻”。
老子认为管理的复杂反而会刺激社会的混乱，不如拒绝一切机智、机巧，反朴归真，回归一种“极简主义”，回归自然生存。这种观念的高度，到今天还令人惊叹;他的“天人合一”“无为而治”理论也是建立在统一后的国家立场之上的。
最令人注目的是法家和儒家，法家认为应该用法、术、势交相并治，也就是说用法律、权术和威势，建立霸业，实行改革，强迫服从。秦始皇，就成了法家学说的实验者，但由于法家过于显现严酷无情的专制主义，秦朝又实验得辉煌而短命，所以后来中国的历代统治者总是在儒法之间交替使用。一般总是借儒家来建立精神秩序，又借法家来建立权力秩序。一方面是宣扬人文教化，一方面是配置权力结构。
结果，很多文人政治家也就成了多重人格结构的自然组合，比如曹操，诸葛亮，他们有法家的手段，又有儒家思想的应用，更有两家的共同点--大一统。
所以，中国文化最主要是表现在强势的汉文化。但汉文化不是一味的追求王者霸道，而是如浩瀚的大海，任何更强势的文化到了汉文化这里，只有被汉化，只有被融合。所以，中国历史上任何异族的入侵，如果不被击溃、迁移和退缩就是宣布族文化的最终灭亡，就是被最终汉化。匈奴、突劂、蒙、满无不如此，再往后看，你将看到侵略中国的列强，他们做的事情只会是一群狼唤醒了一只狮子，而最终被降为二等的命运。
中华传统文化的核心是什么？
、中国传统文化的核心是传统伦理道德。
二、中国传统伦理道德的特点：
1、在道德价值的最终目标上，追求“天人合一”、人与自然和谐交融的境界。中国的文化形态中以人伦关系为中心的人和主义价值观和行为追求，占据着重要的位置。是中华民族突出的持征。强烈的和谐意识使中华民族具有强大的民族凝聚力和民族向心力。
2、在道德价值的应用上，重视道德思想与政治思想的融合。中国传统文化是一种伦理型文化，按照中国古代的传统说法，可以把中国传统文化叫作“崇德”型文化。中国传统文化最重要的社会根基，是以血缘关系为纽带的宗法制度，它在很大程度上决定了中国的社会政治结构及其意识形态。
3、在道德价值的导向上，为维护血缘关系、宗法制度和君主专制，强调个体服从整体。孟子曰：“天下之本在国，国之本在家。”这高度概括了中国传统社会的实质。由家庭而家族，再集合为宗族，组成社会，进而构成国家，这种家国同构，父是家君，君是国父，家国一体渗透到中国古代社会生活的最深层。这种家国同构的宗法制度是形成中国传统文化重伦理、倡道德的根本原因。
4、在道德价值的分寸把握上，具有中庸居间的性质。“中庸之道”是处理人与人、人和社会关系达到和谐境界的最高原则和最高境界。孔子把它称作为最完美的道德，“中庸之为德，其至矣乎”。何谓“中庸”，宋代理学家解释，“不偏之谓中，不易之为庸；中者天下正道，庸者天下之定理。”“中者，不偏不倚无过不及之名；庸，平常也”。可见，中庸的核心思想就是强调人们在为人处事上思想和行为的适度和守常。
5、在道德价值的取向上，具有“重义轻利”、“贵义贱利”的倾向。儒家重义思想，其理论直接根据即其“仁”的学说。仁，《说文》释：“亲也，从人从二。”由此释义可知，仁学本身就是处理人与人关系，所以有人说：仁学即是人学。《论语》中，“仁”字出现了66次之多。其中没有两个地方的解释是完全相同的。仁是孔子哲学的最高范畴，又是伦理道德准则
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