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本文目录：中国传统美德有哪些。
传统美德包含如下内容：仁 、义 、礼 、智、信、孝、悌、忠、廉、耻、勤、勇、敬、恕、谨、俭、忍、友、慈、和.
传统美德的内容可谓博大精深,涉及到社会生活的各个领域.归纳起来,可以分为“修身”、“齐家”、“治国”三个方面.
1、 “修身”,是指通过修养使个人具备美德.儒家经典《大学,圣经》中说：“身修而后家齐,家齐而后国治.”修身的目的是为了齐家、治国,修身的标准是个人达到较高的美德素养.个人美德主要包括：志向高远,诚实守信,刚正不阿,自强不息,重德贵义,律己修身等.
2、“齐家”,是指家庭应具备的美德.家庭是社会的基本细胞,“家和万事兴”.家庭美德主要包括：尊老爱幼,男女平等,夫妻和睦,兄友弟恭,勤俭持家,邻里团结等.
3、“治国”,是指处世应具备的美德.治国,用今天的话说,就是为人处世之道.处世美德包括职业美德、公共美德等,主要内容有：精忠报国,勤政爱民,秉公执法,见义勇为,助人为乐,讲求公正,礼貌谦让,公平交易,尊师重教,勤劳敬业,救死扶伤等.
扩展资料：
“仁”是中华民族道德精神的象征，是各种道德中最基本的也是最高的德目，而且在世俗道德生活中也是最普遍的德性标准。“仁”德的核心是爱人，即“仁者爱人”。
“孝悌”之德的基本内容是“父慈子孝、兄友弟恭”，它形成了一种浓烈的家庭亲情，对家庭的关系，从而也对中国社会的稳定起了极为重要的作用，是民族团结的基石。
孝悌之情扩展时“忠恕”，“忠恕”之德的基本要求是以诚待人，推己及人，即“四海之内皆兄弟”，“不独亲其亲，不独子其子”的社会风尚。由此形成了中华民族大家庭社会生活中浓烈的人情味和生活情趣。
爱人、孝悌、忠恕是仁德的基本内容，也是中华民族传统美德的集中体现。
核心内涵
仁 ：有仁爱之心 ——唐太宗爱民如子
义 ：重情义 ——荆轲刺秦王
礼 ：懂礼数 ——孔融让梨
智 ：明智果断 ——空城计
信 ：诚信言而必果 ——尾生沉水
“仁、义、礼、智、信”是中华民族传统美德的核心价值理念和基本要求，带动整个社会道德体系的发展和社会道德水平的提升，在整个中华民族传统美德中具有重要地位。
中国是文明古国、礼仪之邦，重德行、贵礼仪，在世界上素来享有盛誉。自古以来，中华民族传统美德始终是中华民族赖以生存和发展的道德根基和思想基础，始终是中华民族赖以生存和发展的重要精神支柱和精神动力。
中华民族传统美德的形成和发展已经有几千年的历史，从口头传承到文字记载，内容博大而精深。但归纳起来，在历史典籍里加以明确、历代历朝基本形成共识的内容主要是“仁、义、礼、智、信”五个要素。
当然，在传统道德方面还有很多表述，但大部分都包含在这五大要素之中，或者是这五大要素的延伸，或者是这五大要素的丰富，或者是这五大要素的发展。
随着历史的发展，特别是到魏晋之后，官方、民间出现了道德认识的不同观点、不同主张，对“仁、义、礼、智、信”也进行了多种阐述，进行了新的创造和新的规范。尽管如此，“仁、义、礼、智、信”作为传统道德之主要架构并没有发生根本改变。
其间，特别是作为宋明理学的“顶梁”人物程颢、程颐、朱熹等思想家在这方面的贡献最为突出。二程将“仁、义、礼、智、信”发展为“五常全体四支”说，即“仁义礼智信五者，性也。仁者，全体；四者，四支。”
意思是说，如果把“仁”看作是整个身体，“义礼智信”则是身体的四肢。朱熹则提出“仁包四德”的著名论断。
参考资料：百度百科——中华民族传统美德
中华传统文化的道德品质
中华民族从5000年绵延不断的悠久历史中走来，创造出博大精深的中华文化，孕育出世界上唯一没有断流的中华文明。中华优秀传统文化蕴含着丰富的道德规范，儒学的许多思想都与道德规范直接有关系。一些具体的道德规范，在今天仍然具有重要思想价值。
孔子创立的儒家学说，论述了一般人如何才能成为“君子”“仁人”，认为主要标准是具有高尚的品格和理想，做到“以德为先”。在《论语》中，孔子提出一个总的道德规范，称之为“仁”。什么是“仁”？孔子说：“爱人”“己所不欲，勿施于人”就是自己不想干得事，不要强加给别人去干。在孔子看来，这种爱心不限于自己的亲属，而是以此为出发点，“泛爱众而亲仁”就是要广泛地和大众有爱相处，并亲近有仁德得人。怎样才是博爱大众呢？孔子回答说：“老者安之，朋友信之，少者怀之。”就是使老年人得到安乐，使朋友得到信任，使少年人得到关怀爱护。
1.诚信也是中华传统美德的重要概念。中华优秀传统文化中诚信思想体系的基础是由《论语》《大学》《中庸》《孟子》奠定的。中国古人观察自然、人事变迁，认为天是真实的、长久的，只有具备天一样的德性，人才能最终获得自身长久的幸福。因此，人必须追求真实、不欺妄，以“至诚”为人生修养的最高境界。所以《中庸》说：“诚者，天之道也；诚之者，人之道也。”“诚”是人的内在德性，表现为真实、诚恳、表里如一，即“内诚于心”；“信”体现人的责任感和使命感，表现为讲信义、守信用、言行一致，即“外信于人”。“诚”与“信”是分而为二、合而为一的道德规范，是中华传统美德的重要基础。
《周易》中孚卦，阐释诚信得原则。诚信，为立身处世的基本，一切道德的根源。中孚象征的是心中的诚信，诚于心而信于外，存诚于心，取信于外。彖曰：“中孚，以利贞，乃应乎天也。”是说，诚信是天道，是天德，这种中孚所以利于正固，是因为应乎天的，应乎天当然也能应乎人。心中诚信，坚守正道有利；这样才能符合天的法则，因为天的德性，就是诚信与坚贞。
诚信是立人之本。在《论语》为政篇，子曰：“人而无信，不知其可。”认为人若不讲信用，在社会上就无立足之地，什么事情也做不成。所以，诚信是人必备的优良品格，一个人讲诚信，就代表他是一个讲文明的人。讲诚信的人，处处受欢迎；不讲诚信的人，人们会忽视他的存在；所以我们人人都要讲诚信。诚信是为人之道，是立身处事之本。
2.忧患意识是中华民族凝聚力持久和稳固的心理及情感基础
中华优秀传统文化中蕴含哪些传统美德
中华传统美德是中国传统文化的一部分。在中华民族几千年的发展过程中，传统美德在指导人们的言行处世和社会交往过程中发挥了十分重要的作用。
中华传统美德内容丰富、博大精深。在这里，谨根据个人理解并参考相关专家学者的归纳概括，将中华传统美德归纳概括为以下10个方面：1.
仁爱孝悌这是中华民族美德中最具特色的部分。“仁”可以说是中华民族道德精神的象征，不仅在各个历史时期，在各种道德中是最基本也是最高的德目，而且在世俗道德生活中也是最普遍的德行标准。在中国文化中，“仁”与“人”是同一的，是人之所以为人的根本的特征。“仁”的核心是爱人，“仁者爱人”，其根本是孝悌。“孝悌也者，其为仁之本”（《论语·学而》）。孝悌之德的基本内容是父慈子孝、兄友弟恭，它在社会道德生活中具有崇高的地位，得到普遍的奉行，是民族团结的基石。孝悌的扩展就是忠恕之道。孔子把“恕”作为“一言以终身行之”的道德准则，认为“忠恕之道”是“为仁之方”。忠恕之德的基本要求是以诚待人，推己及人。2
.精忠爱国中华民族在长期的生存和发展中，逐步凝结成对祖国深厚的爱国主义情感，形成精忠爱国的浩然正气和民族气节。这种爱国主义可以说是最质朴的情感和品性，它是爱亲爱家爱乡情感的升华。由此形成一种捍卫民族尊严，维护祖国利益的崇高品德。精忠爱国的精神和气节是中华民族巨大的凝聚力，也是推动民族民展的巨大精神力量。特别是当国家民族处于危机存亡之际，各族人民都站起来反抗外来的侵略和压迫，保家卫国，不屈不挠，不惜以身殉国。这样的例子不胜枚举，例如：战国时期的屈原的爱国情怀；南宋岳飞的“精忠报国，还我河山”；南宋陆游病危之际仍念“王师北定中原日，家祭无忘告乃翁”；清末林则徐“苟利国家生死以，岂因福祸避趋之”。3.
克己奉公中华民族由于家族本位的社会结构和礼教文化的传统，培育了一种整体主义精神，并在此基础上形成了一种克己奉公、国而忘家、公而忘私的美德。中国伦理道德历来把“公义胜私欲”作为道德的根本要求。“公”之核心是去私意，“背私之谓公”。奉公必须克己，克尽己私便是公，亦即e79fa5e98193e59b9ee7ad9431333332633038是天理。但它并不完全反对私利，关键看它是否合乎道德。克己奉公的精神，本质上是先公后私、个人私利服从社会公利的精神。中国人历来以“廓然大公”“天下为公”作为价值理想。中国文化中的大同境界，墨子的“摩顶放踵，利天下为之”。其基本精神都是一个“公”字。在这种精神培育下，我国历史上出现无数爱国爱民、为民族为社会舍小家顾大家的杰出人物。4.
谦和好礼中国是世界闻名的礼仪之邦，“礼”是中国文化的突出精神，注重礼仪是中国人立身处世的重要美德。“凡人之所以为人者，礼仪也”。孔子说：“不学礼，无以立。”中国伦理文化从某种意义上可以说是“礼仪文化”。“礼”是中华民族的母德之一。作为道德规范，有“礼制”、“礼节”、“礼仪”、“礼貌”、“礼让”，都是中华民族传统美德的具体表现。“礼”和“仁”相互联系，相互补充。仁礼兼备是道德教育中需要特别提倡的。5.
诚信知报中华民族传统美德由于性善的信念占主导地位、强调发挥自立自律的精神，所以特别重视“诚”、“信”、“报”的品德。“诚”即真实无妄，其基本含义是诚于自己的本性。以“诚”为基础，中国人形成了许多相关的道德，如为人“诚实”，待人的“诚恳”，对事业的“忠诚”。正如《中庸》所说：“不诚无物”。“信”与“诚”是相通的品德，孔子把它作为做人的根本。“人而无信，不知其可也”。“信”的基本要求是言行相符，“言必行，行必果”。中国传统美德把“信”和仁、义、礼、智并列为“五常”之一。守信用、讲信义是中国人共认的价值标准和基本美德，“报”即知恩思报。回报既是中国人的传统美德，也是道德生活中的重要原理与机制。孔子把“孝”的准则诉诸回报的情理。“滴水之恩，当涌泉相报。”中国人强调要报父母养育之恩、长辈提携之恩、朋友知遇之恩、国家培养之恩。同样“忘恩”、“忘本”、“负义”必然会受到严厉的道德谴责。在漫长的文化积淀中，“知恩思报”已经成为中国人道德良知和道德良心的重要组成部分。6.
先义后利对义利关系的处理集中体现了中国伦理道德的价值取向。孔子强调“见利思义”，并把它作为区分君子和小人的重要标准。孟子要求“先义而后利”，培养“配义与道”的浩然正气。荀子明确提出：“先义而后利者荣，先利而后义者辱。”宋、明理学家得出“利在义中”、“义中有利”的结论，明、清思想家则提出“正义谋利”，这种以义为本的根本特点和价值取向，是中华道德精神的精髓，它升华为“生以载义”，“义以立生”的人生观和“杀身成仁”、“舍生取义”的崇高道德境界。孟子说：“生，亦我所欲也；义，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也。”司马迁“人固有一死，或重于泰山，或轻于鸿毛”的人生观，文天祥“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”的正气歌，夏明翰的“砍头不要紧，只要主义真，杀了夏明翰，还有后来人”，方志敏的“敌人能砍下我们的头颅，决不能动摇我们的信仰”，所有这些，都是中华民族崇高道德和人格的光辉写照。7.
勤劳节俭中国人民历来就以勤劳节俭著称于世。数千年的劳动实践形成了中国人热爱劳动、吃苦耐劳、诚实勤奋的优秀品质。与此相联系，中华民族又有了尚俭的传统。对劳动者来说，“俭”就是对自己劳动成果的珍惜。孔子说：“与其奢也，宁俭。”他把“温、良、恭、俭、让”作为重要德目，强调节俭戒奢。老子则提出为人处世的“三宝”：“一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先”。墨家主张“节用”、“节丧”。诸葛亮提出“俭以养德”。新中国成立后，我们党一直把提倡勤俭节约、反对铺张浪费作为社会主义建设必须遵循的一条重要道德原则。8.
清正廉洁清正廉洁，意思为高洁、清白、廉正、俭约、公正、明察，它既是对为政者的要求，也是一般人应备的品德。“廉者，清不滥浊也。”清白不污、纯正不苟，为“廉洁”；能辨是非、以义取利，是“廉明”；能自我约束而不贪求，是“廉俭”。“廉”的根本是取道义、去邪心，严格自我约束。法家把“礼，义、廉、耻”作为“国之四维”。有了“廉”，便可能做到“正”。“正”的具体表现是“正直”、“公正”、“正气”。“正”即是遵循公义和道德。清正廉洁既是中华民族共同的价值取向，也是中国人共有的传统美德。
传统美德包括什么
传统美德包含如下内容：仁 、义 、礼 、智、信、孝、悌、忠、廉、耻、勤、勇、敬、恕、谨、俭、忍、友、慈、和.
传统美德的内容可谓博大精深,涉及到社会生活的各个领域.归纳起来,可以分为“修身”、“齐家”、“治国”三个方面.
1、 “修身”,是指通过修养使个人具备美德.儒家经典《大学,圣经》中说：“身修而后家齐,家齐而后国治.”修身的目的是为了齐家、治国,修身的标准是个人达到较高的美德素养.个人美德主要包括：志向高远,诚实守信,刚正不阿,自强不息,重德贵义,律己修身等.
2、“齐家”,是指家庭应具备的美德.家庭是社会的基本细胞,“家和万事兴”.家庭美德主要包括：尊老爱幼,男女平等,夫妻和睦,兄友弟恭,勤俭持家,邻里团结等.
3、“治国”,是指处世应具备的美德.治国,用今天的话说,就是为人处世之道.处世美德包括职业美德、公共美德等,主要内容有：精忠报国,勤政爱民,秉公执法,见义勇为,助人为乐,讲求公正,礼貌谦让,公平交易,尊师重教,勤劳敬业,救死扶伤等.
扩展资料：
“仁”是中华民族道德精神的象征，是各种道德中最基本的也是最高的德目，而且在世俗道德生活中也是最普遍的德性标准。“仁”德的核心是爱人，即“仁者爱人”。
“孝悌”之德的基本内容是“父慈子孝、兄友弟恭”，它形成了一种浓烈的家庭亲情，对家庭的关系，从而也对中国社会的稳定起了极为重要的作用，是民族团结的基石。
孝悌之情扩展时“忠恕”，“忠恕”之德的基本要求是以诚待人，推己及人，即“四海之内皆兄弟”，“不独亲其亲，不独子其子”的社会风尚。由此形成了中华民族大家庭社会生活中浓烈的人情味和生活情趣。
爱人、孝悌、忠恕是仁德的基本内容，也是中华民族传统美德的集中体现。
核心内涵
仁 ：有仁爱之心 ——唐太宗爱民如子
义 ：重情义 ——荆轲刺秦王
礼 ：懂礼数 ——孔融让梨
智 ：明智果断 ——空城计
信 ：诚信言而必果 ——尾生沉水
“仁、义、礼、智、信”是中华民族传统美德的核心价值理念和基本要求，带动整个社会道德体系的发展和社会道德水平的提升，在整个中华民族传统美德中具有重要地位。
中国是文明古国、礼仪之邦，重德行、贵礼仪，在世界上素来享有盛誉。自古以来，中华民族传统美德始终是中华民族赖以生存和发展的道德根基和思想基础，始终是中华民族赖以生存和发展的重要精神支柱和精神动力。
中华民族传统美德的形成和发展已经有几千年的历史，从口头传承到文字记载，内容博大而精深。但归纳起来，在历史典籍里加以明确、历代历朝基本形成共识的内容主要是“仁、义、礼、智、信”五个要素。
当然，在传统道德方面还有很多表述，但大部分都包含在这五大要素之中，或者是这五大要素的延伸，或者是这五大要素的丰富，或者是这五大要素的发展。
随着历史的发展，特别是到魏晋之后，官方、民间出现了道德认识的不同观点、不同主张，对“仁、义、礼、智、信”也进行了多种阐述，进行了新的创造和新的规范。尽管如此，“仁、义、礼、智、信”作为传统道德之主要架构并没有发生根本改变。
其间，特别是作为宋明理学的“顶梁”人物程颢、程颐、朱熹等思想家在这方面的贡献最为突出。二程将“仁、义、礼、智、信”发展为“五常全体四支”说，即“仁义礼智信五者，性也。仁者，全体；四者，四支。”
意思是说，如果把“仁”看作是整个身体，“义礼智信”则是身体的四肢。朱熹则提出“仁包四德”的著名论断。
参考资料：百度百科——中华民族传统美德
中国五大传统品质
中华上下五千年的文明，其中不乏众多道德修养方面的优秀传统文化。中国的传统文化也的确在后世人的道德修养的形成过程中发挥了巨大的作用。但当今的社会仍十分匮乏对中国传统文化的发扬光大，不少人甚至将道德修养放置一边，不理不顾。这种现象令人深思。中国是一个地大物博的国家，对世界的发展都会有一定的影响。中华民族虽然历经无数磨难与困苦，但始终能以屹立于世界民族之林，应当说，是同中国的优良传统文化，特别是优良的道德传统的作用分不开的。也是因此，我们必须更加注重个人道德修养的建设。
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